Форум » » Взгляд Христианина на Мироздание » Ответить
Взгляд Христианина на Мироздание
Тамара: (с) google
Тамара: * Апостол Иоанн Богослов, проповедующий на острове Патмос во время вакханалий. Доникейский период (I — начало IV века) I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь. Миссия апп.Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т. н. «иудействующие» образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т. д. Иудейская война 66—70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством. Апостол Павел сжигает книги в ЭфесеПосле разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 годa , и с ним заканчивается апостольский век. Прочитать текст дальше можно нажав на скрытый текст. Время первохристианства II — III вв. отмечено деятельностью т. н. «апостольских мужей», то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167 г). На Западе начальный этап Церкви был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Наиболее известными «апостольскими мужами» западной Церкви считаются сщмч. Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, первый епископ г. Афины, которому приписываются несколько писем и трактатов по христианской мистике (т. н. «ареопагитики»), и выдающийся проповедник св. Климент, папа Римский, из сочинений которого сохранилось только его послание к Коринфянам. По преданию, в 95 г. Дионисий Ареопагит был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Сам св. Климент был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен. «Апологеты» Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т. н. апологетам. Апология (греч. «оправдание») — это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г. В 170 г. был созван Лаодикийский Собор, первый крупный собор после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи. Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё апостолом и евангелистом Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия, у истоков которого стояли: св. Климент Александрийский († 215 г.) — ученик Пантена, автор знаменитой трилогии «Протрептик» — «Педагог» — «Строматы»; св. Ориген Александрийский († 253 г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет, пытавшийся согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли. Учение Оригена впоследствии было отвергнуто Церковью из-за уклона в сторону неоплатонизма; святитель Афанасий Великий; святитель Кирилл Александрийский; святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265 г.) — ученик Оригена, ок. 232 г. возглавивщий Александрийскую школу, автор первой Пасхалии, известный своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами; святитель Григорий Чудотворец († 270 г.) — ученик Оригена, выдающийся аскет, автор первого Символа веры, епископ Неокесарийский, глубокий проповедник, борец с ересью Павла Самосатского. Отцом христианской догматики считается западный богослов сщмч. Ириней Лионский († ок. 202 г.). Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд «Пять книг против ересей». Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера. Один из поздних латинских апологетов был Квинт Тертуллиан, живший в Карфагене (Северная Африка), где около 195 года он стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и пародоксальным противопоставлением веры разуму («Верую потому, что абсурдно»). Этот воинственный иррационализм увёл его из Церкви в секту монтанистов (примерно с 200 г.). Другой апологет западной Церкви сщмч. Ипполит Римский († ок. 235 г), епископ Римский, был учеником сщмч. Иринея Лионского прославился как философ, экзегет, ересеолог и церковный писатель. Его главная работа «Опровержение всех ересей» (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Он боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение имп. Максимина Фракиянина. В 251 г. началось антихристианское гонение имп. Декия — одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан, епископ Карфагена, вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки — некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно? Святитель Киприан Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиан считал, что Церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т. н. антипапа) и главой т. н. «Церкви чистых» («кафаров»). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т. н. новатианского). Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 − 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т. н. «Миланский эдикт»). Но часть африканских епископов во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя «Церковью мучеников», а остальных — предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения. Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей «чистоты» в дальнейшем отозвался на Западе ересями катаров и вальденсов, а на Востоке — движением богомилов и стригольников. Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства «Диоклетиановым гонением» (302—311 гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства. Христианизация Армении и Грузии Именно начало Диоклетианова гонения (302 г.) заставляет св. просветительницу Нину вместе с общиной девичьего аскетерия бежать в Армению. Когда же гонение настигает их и там, она скрывается в Иверии (Грузии). Свв. девы были замучены армянским царём Тиридатом. Но это способствовало обращению его царства через проповедь св. Григория Просветителя, который ок. 305 г. стал первым епископом Армении. А через 15 лет св. Нине Грузинской удалось обратить в христианство царя Мириана. Таким образом, христианизация Армении и Грузии — это почти одновременные и связанные между собой события. Эпоха гонений закончилась с воцарением св. равноап. Константина Великого. Начался новый период истории Церкви. Период Вселенских Соборов (IV—VIII вв.) Основная статья: Вселенские соборы При Константине Великом и его преемниках христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс имеет ряд особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей (напр., монофелитство и иконоборчество — типично императорские ереси). Аскетически настроенные христиане скрываются от этих смут в пустынях. Именно в IV в. быстро расцветает монашество и появляются первые монастыри. Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенских Соборах. Расцвет монашества в Египте, Сирии и Палестине Во всех трёх названных областях монашество возникло независимо друг от друга. Но египетское монашество считается древнейшим. Его основатель преподобный Антоний Великий ещё в 285 г. удалился в глубину пустыни на гору Колизму. Его ученик — преподобный Макарий Египетский положил начало подвижничеству в Скитской пустыне, а преподобный Пахомий Великий основал ок. 330 г. первый египетский монастырь в Тавенниси. В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник — строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий — строитель Лавры у Маюма (ок. 338 г.). В Сирии — преподобный Иаков Низибийский († 340-е гг.) и его ученик преподобный Ефрем Сирин (373 г.), который также известен как родоначальник Эдесско-Низибийской богословской школы. Период после Вселенских Соборов (IX—XX вв.) В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. В 711 г. арабы переплавились через Гибралтарский пролив, быстро захватили Испанию и двинулись в глубь современной Франции. Разделение церквей (формально 1054 г.) Основная статья: Раскол христианской церкви (1054) Поводом Великой схизмы 1054 г. послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Одновременно он требовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Лев IX отказал ему в этом и вскоре умер. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. Обиженный патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 г. самовольно объявил анафему патриарху и его последователям. Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 г.) и анафемой на всё посольство. Таким образом, по жанру это была очередная схизма, далеко не сразу осознанная как окончательный разрыв между Востоком и Западом. Действительное разделение церквей было длительным процессом, проходившим на протяжении четырёх столетий (с IX по XII в.), а его причина коренилась в возраставшем различии экклезиологических традиций. Кресто́вые похо́ды — военно-религиозные походы западно европейского рыцарства и гражданских лиц к странам Ближнего Востока под лозунгом борьбы за освобождение Гроба Господнего и Святой земли от «неверных». В них принимали участие феодалы, мещане, крестьяне, купцы, даже дети. Pяд военных кампаний в XI-XVI веке, первоначально велись по указанию (в последствии — по одобрению) римского папы. Первые походы имели целью христианскую экспансию, помощь христианам востока в борьбе с мусульманами и обретение Святой Земли, но со временем приобрели характер одной из форм борьбы за влияние.
PILOT: Тамара в разделе Мусульманство пишет: "Так из Нового Завета были исключены все тексты,подтверждающие реинкарнацию.Но об этом поговорим в следующей теме о Христианстве" Хотелось бы услашать достоверные факты, что именно было удалено? с указанием источника информации
Тамара: PILOT! Обязательно все по порядку после основных текстов,расскажу о Евангелиях не вошедших в канонический Новый Завет и найденные манускрипты и мнение и споры о предсуществовании Души и реинкарнации.
PILOT: http://www.religare.ru/print24854.htm появляются какие то новые Евангелия. Например много шума от Евангелия от Фомы. Теперь вот от Иуды. Да кто же их теперь разберет, откуда они берутся
Тамара: Привет PILOT! Именно этим я занимаюсь,чтобы ответить на ваш вопрос,но слишком много материала надо переработать и кратко изложить.То что вы выложили,касается Евангелия от Иуды,но имеются еще Евангелие от Фомы,Евангелие от Филиппа,Евангелие от Марии,Евангелие от Петра,Евангелие от младенчества,Евангелие от Никодима,Евангелие от Варнавы,Первоевангелие Иакова и др. На момент какнонизации было более 300 различных вариантов и споры об истинности начались задолго до первого Вселенского Собора на котором были отобраны и канонизированы четыре Евангелия.Церковь на протяжении 600 лет боролась с инакомыслящими,объявленными еретиками.Среди них были величайшие Учителя Христианства,такие как Ориген, который в своих трактатах "О Началах" доказал,что Душа не может быть создана в момент зачатия, а существует до него.Если принять этот постулат о предсуществовании Души,он сразу ведет за собой вопрос где же пребывают Души до рождения и затем вопрос о том,почему Душам предоставляются разные условия для рождения? Если они это заслужили,то приходим к вопросу о реинкарнации.Этот спор ведется более 2000лет.Считается что Духовенство исключило на Первом вселенском соборе, все тексты содержащие информацию об реинкарнации.Но вследствие невнимательности все-таки в канонических текстах остались фразы,подтверждающие что понятие о реинкарнации в Священных писаниях все же было. Привожу выдержку из "Тайной Доктрины" Е.П.Блаватской: " Ко времени Никейского Собора,созванного для разрешения споров среди некоторых епископов и для рассмотрения трехсот более или менее апокрифических евангелий с целью канонизации их, и которые читались в церквах как Откровение или вдохновенные Писания,- жизнь Христа достигла апогея мифы".... То,что сохранилось а настоящем Каноне,несомненно,может рассматриваться как наименее предосудительное.И . тем не менее,даже такое заключение не должно быть принято поспешно,ибо вы знаете,что Сабин,епископ Герака,лично выступавший на Никейском Соборе,утверждал,что - "за исключением Константина и Сабиния,епископа Памфилии, все прочие епископы были неграмотными,ничего не понимающими людьми(тварями),что равносильно тому,что сказать,что они были сворой дураков.Паппий же в своем "Синодиконе".относящемся к этому Никейскому Собору,открыл нам тайну,что Канон не был утвержден путем тщательного сравнения нескольких евангелий,представленных им,но решение было принято на основании лотереи."Представители Собора",говорит он, "сложили в кучу все книги,представленные Собору на решение,под престол в церкви, а затем епископы обратились к Господу,прося Его,чтобы вдохновенные Писания остались на престоле,а все поддельные оказались бы под ним - так оно и случилось" Кто руководил дальнейшими дествиями неизвестно,но до сего дня продолжается спор об истинности книг Писаний. Чтобы читать текст далее нажать на скрытый текст. Далее в 1945 году была найдена библиотека рукописных манускриптов, вот информация о ней: О Библиотеке Наг-Хаммади -------------------------------------------------------------------------------- «Библиотека из Наг-Хаммади» представляет собой собрание рукописных книг - кодексов, изготовленных из папируса. Эта библиотека была обнаружена в конце 1945 г. в районе селения Наг-Хаммади (Египет). Тексты в этих книгах написаны на коптском языке, разговорном языке эллинистического Египта, и являются переводами с греческого. Кодексы были изготовлены в начале IV в. н. э., но сами тексты датируются гораздо более ранним сроком: I – III вв. н. э. Библиотека из Наг-Хаммади состоит из 12 кодексов и нескольких листов из 13-го кодекса. Сейчас книги этой библиотеки хранятся в Каирском музее. Есть предположение, что один из кодексов попал в частное собрание и недоступен для учёных. Библиотека из Наг-Хаммади содержит, в основном, тексты гностического христианства в его «позднем варианте». Предположительно, кодексы принадлежали монахам из первого христианского монастыря, основанного св. Пахомием. На это указывают письма сподвижников Пахомия, из которых были изготовлены обложки кодексов; место, где найдена библиотека, находится всего в нескольких километрах от монастыря; время захоронения кодексов (конец IV в. н. э) совпадает с указом александрийского митрополита Афонасия об уничтожении неканонических текстов. Начиная с 70-х гг. ХХ века, некоторые тексты библиотеки переводились на русский язык, однако публикация полного собрания переводов сделана сейчас на сайте «Русской апокрифической студии». А.Логинов " Дополнительно в 1887 году русский журналист Николай Нотович, путешествуя по Тибету обнаружил в одном из Ладакских монастырей Хемис рукопись "Об Иссе", в которой рассказывалось о годах проденных Иисусом в Индии и Тибете,где он учился у местных Гуру и в дальнейшем проповедовал местному населению. Далее приведу выдержку из статьи Е.Лазарева об этом событии: "Как сообщает Нотович, единого текста не было: разрозненные рассказы об Иссе входили в сборник различных по содержанию рукописей. С помощью одного из лам Нотович выстроил их в хронологической последовательности. Лама рассказал ему о сохранившихся в монастыре сведениях об этих текстах. Предания об Иссе, по его словам, были записаны в Индии на языке пали в середине 1 века н.э. со слов людей, видевших Иссу , когда он жил в Индии и Непале, а также со слов индийских купцов, которые поддерживали торговые связи с Иерусалимом. Около 200 года палийские свитки привезли из Непала в Тибет. Впоследствии их перевели на тибетский язык в монастыре на горе Марбур близ Лхасы. В Хемисе хранились копии этих переводов 1 Вторым европейцем, который подтверждает существование рукописи, был Н. К. Рерих. Он посетил Ладак в 1925 году, во время своей Центрально-азиатской экспедиции. 19 сентября 1925 года Рерих записал в путевом дневнике: "... Мы узнали о подлинности рукописи об Иссе. В Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали и находящегося в известном монастыре недалеко от Лхассы ... Сказки о подделке разрушены ... Понятно, почему рукопись сохранилась именно в Хеми Это один из старейших монастырей Ладака, счастливо не разрушенный во время нашествия монголов" 2 Рерих приводит пространные цитаты из "Тибетского Евангелия". Их сравнение с переведенным Нотовичем текстом показывает, что Рерих пересказывает то же самое содержание иными словами; иногда у него встречается иная разбивка. Но пользовался ли он петербургским изданием 1910 года? Вряд ли. Рядом с ним был его сын - востоковед Ю. Н. Рерих, который свободно владел тибетским. По всей видимости, он и переводил для отца рукопись (или корректировал по ней текст Нотовича). Рериху удалось обнаружить еще одну рукопись об Иссе. Отрывок из нее, помещенный в путевом дневнике, дополняет изданный Нотовичем текст (этот отрывок мы приводим в переводе Рериха). У Нотовича очень кратко говорится о пребывании Иссы в Гималаях и Тибете, в то время, как отрывок, приведенный Рерихом, целиком посвящен этому периоду. Кстати, во второй рукописи, в отличие от первой, не упоминается буддийское учение, что соответствует историческим данным: в 1 веке н.э. буддистов еще не было в Тибете. До буддизма в Тибете была распространена религия "бон" - недостаточно хорошо исследованная даже в наши дни. Только в 1967 году европейским ученым стали доступны трактаты по этой религии, опубликованные в Индии. И в одном из них упоминается "чудотворец Есес из страны Иран", который появился "в стране Шаншун-Мар" (Северный Тибет). Дата его появления примерно соответствует началу нашей эры. В бонской иконографии Есес изображался справа от главного бога 3 Но ведь и в христианской традиции Христос должен воссесть на престол "одесную Отца"! Наверное, тут можно говорить о влиянии христианства на древнюю тибетскую религию, причем о влиянии очень раннем: бонская традиция отличалась замкнутостью. Тем значительнее ее сближение с "Тибетским Евангелием". Понятно и указание - "чудотворец ... из страны Иран": путь из Иерусалима в Тибет, действительно, вероятнее всего проходил через Иран Таковы сведения из прошлого. А сейчас? Совсем недавно, в 1979 году, рукопись "Тибетского Евангелия" в монастыре Хемис видела Л. В. Шапошникова - известный советский востоковед. Нехватка времени не позволила ей сделать перевод. Рукопись имела заглавие: "Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих". Возраст рукописи? Л. В. Шапошникова определяет его приблизительно в пять-шесть веков 4 Возможно, тогда и была изготовлена копия лхасского перевода для монастыря Хемис. Получается, что тибетское сказание об Иссе претерпело по крайней мере тройной перевод: с пали на тибетский, с тибетского на французский и затем на русский язык. При переводах текст, скорее всего, редактировался. Например, у Нотовича географические названия принадлежат в основном XV-XIX векам. Это понятно: ведь он готовил публикацию для европейских читателей и древние названия были бы не понятны. Хотя их могли изменить на более поздние тибетские переводчики или переписчики. Например "страна ромеев" в значении "Римская империя" - название средневековое, византийское, возникшее не ранее IV века, когда Константинополь - столицу Византии - стали называть "Новым Римом" 5 "Джаггернат", "Раджпутан" (вместо "Джаганнатх", "Раджастхан") - названия времен английского колониального господства в Индии. Возможно, их ввел в свой вариант текста Нотович. В то же время индуистские (вишнуитские) предания относят почитание горы, где сейчас стоит храм бога Джаганнатха, к "золотому веку" 6, то есть к незапамятной древности. Не случайно упоминание в тексте Вьясы и Кришны: оба считаются воплощениями Вишну. Местные жители и сейчас называют Джаганнатха Кришной 7, так что здесь отражена исконная индийская традиция. Устные предания Ладака также близки к тибетским рукописям об Иссе, на что указывал Н.К. Рерих 8 Словом, следы разновременных редакций "Тибетского Евангелия" несомненны Но и наличие в нем достаточно древней основы вряд ли вызовет сомнение. А как же подробное исследование этого любопытного апокрифа, его соотношения с христианским каноном, буддийской и индуистской традициями? Пока мы только можем повторить слова, сказанные 80 лет назад автором русского перевода, архимандритом Хр. (его имя осталось неизвестным): "Улучшенные переводы индо-тибетских сказаний об Иисусе - дело Будущего" 9 Предлагаем вниманию читателя "Тибетское Евангелие" в переводе 1910 года"
Тамара: PILOT! Если нужно,найду и представлю фразы в канонических Евангелиях свидетельствующие о том,что понятие о реинкарнации имелось в текстах.Апологеты от РПЦ так и не сумели доказать обратное.
PILOT: Аха, если можно! Хотелось бы иметь эти фразы о реинкарнации. желательно с указанием нахождения в Писании
Тамара: Привет PILOT! К вечеру помещу цитаты,сейчас занята.
Тамара: "В Евангелиях, в словах самого Христа,мы имеем достаточно свидетельств о знании евреями этого закона.(Закона о перевоплощении) Так в Евангелии от Матфея,гл.17,стих 10-13;"И спросили ученики Его:"как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?"Иисус сказал им в ответ:"Правда,Илия должен прийти прежде и устроить все,но говорю вам,что Илия уже пришел,и не узнали его и поступили с ним,как хотели;так и Сын человеческий пострадает от них".Тогда ученики поняли,что Он говорил им об Иоанне Крестителе". Евангелие от Иоанна,гл.9,ст.1-3:"И проходя,увидел человека,слепого от рождения.Ученики его спросили у Него:"Равви!Кто согрешил,он или родители его,что родился слепым?"Иисус отвечал:"Не согрешил ни он,ни родители его,но для того,чтобы на нем явились дела Божии".Действительно,как мог слепой от рождения быть наказан за свои грехи,если бы не существовал закон перевоплощения?.(Евангельские всидетельства о законе реинкарнации,08.02.34.Е.И.Рерих). Мое личное мнение следующее.Я считаю,что между фразой о слепце и ответной фразой Христа,удален текст и поэтому ответ звучит как бессмыслица. Какие явлены дела Божии на слепце?Получается,что миллионы калек и даунов,рождены чтобя явить какой могущественный Господь? Не глупо звучит? Текст утерял смысл из-за исключения каких-то фраз. В течение шести веков христиане признавали предсуществование Души и реинкарнацию и только на пятом Вселенском Соборе, было принято решение об исключении понятия предсуществования Души и реинкарнации.
Тамара: Христианство. Реинкарнация Если можно доказать, что бесплотное мыслящее существо обладает собственной жизнью, не зависящей от тела, и что внутри тела оно чувствует себя намного хуже, нежели вне его, тогда, несомненно, физические тела имеют второстепенное значение; они совершенствуются лишь по мере того, как меняются мыслящие существа. Существа, нуждающиеся в телесной оболочке, облекаются в нее, а тела воспаривших к высшим материям распадаются. Так, тела беспрестанно гибнут и беспрестанно рождаются вновь. - Ориген, один из отцов христианской церкви (185—254 гг. до н. э.) Современные христиане отвергают доктрину реинкарнации потому, что не находят в Библии ее подтверждения. Они утверждают, что учение о переселении душ является поздним дополнением к библейской традиции, а откровение Иоанна запрещает добавлять что-либо к священным текстам или удалять что-либо из них. Однако следует заметить, что именно этот запрет на вольное обращение со священными писаниями породил множество критических замечаний, поскольку современные исследователи установили, что некоторые библейские книги были составлены после «Апокалипсиса». Откровение Иоанна не всегда считалось последним текстом канонических христианских писаний. И если это действительно так, верующие христиане должны смириться с существованием реинкарнации, несмотря на то, что учение о ней пришло в христианскую традицию достаточно поздно. Начиная исследовать роль реинкарнации в христианстве, я исхожу из другой предпосылки. Предположим, идея реинкарнации появилась раньше, чем Книга откровения. Многие исследователи Библии настаивают на этом — они утверждают, что учение о переселении душ древнее, чем «Апокалипсис», и что оно входило в так называемую «доцензурную» Библию. Выдающиеся церковники и ученые, принадлежащие к различным направлениям христианства, признают возможность того, что ранние христиане склонялись скорее к теории перерождения, нежели к идее воскрешения и водворения в рай или ад. Лесли Уайтхед, священник методистской церкви и писатель, считает, что в христианских писаниях трудно найти прямые доказательства учения о переселении душ, но, несмотря на это, идея о перевоплощении души вполне совместима с учением Христа . Упоминая о современных авторах, признающих реинкарнацию в христианской традиции, можно назвать имена таких деятелей, как Джон Дж. Хирни, профессор теологии Фордхемского университета, Уильям Л. Де Артега, христианский священник, Джон X. Хик, профессор философии и истории религии в Данфорте; Геддес Мак-Грегор, англиканский священник и почетный профессор философии в Университете Южной Каролины, а также Квинси Хоу-младший, доцент античной филологии в Скриппс-колледже и выпускник Гарвардского, Колумбийского и Принстонского университетов. Следует отдельно упомянуть Эдгара Кейса, известного христианского писателя, бывшего учителя воскресной школы, подверженного мистическим трансам. Об особых психических способностях Кейса было написано множество книг, и большинство исследователей считает, что его рассказы о пережитом весьма правдоподобны. Согласно Кейсу, Христос не только верил в реинкарнацию, но и перевоплощался около тридцати раз, прежде чем явиться в мир в облике Иисуса из Назарета. Читать текст дальше нажав на "скрытый текст" Общество Исследования и Просвещения, созданное Кейсом в 1931 году, опубликовало несколько успешных отчетов и толкований мистических видений Кейса. Кейс изложил свое понимание реинкарнации в книгах. Следует отметить, что и другие авторы, строго придерживающиеся традиционных религиозных воззрений, неоднократно излагали свои сокровенные прозрения и открытия. Ганс Кунг, выдающийся современный католический ученый, утверждает, что «христианские теологи редко воспринимают вопрос о реинкарнации всерьез», но при этом заверяет, что переселение душ следует рассматривать как центральную проблему христианской теологии. В то время как современная христианская церковь никак не может составить единое мнение по поводу этой проблемы, мы постараемся ответить на другой вопрос - существуют ли в раннехристианских текстах прямые или косвенные ссылки на доктрину перевоплощения души. Библия не признает реинкарнацию открыто. Тем не менее, существует множество древних иудео-христианских писаний, сведения из которых не упоминаются в Библии. Например, доктрина о том, что недостаточно-чистые души могут отправиться в некое «срединное место», известное нам как чистилище, чтобы искупить грехи и приблизиться к раю. Существование чистилища признают все католики и многие англикане, но в Библии нет ни одного прямого упоминания о нем. Кроме того, в Библии ничего не сказано о преддверии ада, «лимбе». Святая Троица — классический пример широко распространенной христианской догмы, фактически не имеющей библейского подтверждения. Геддес Мак-Грегор, христианский теолог и почетный профессор кафедры философии Университета Южной Каролины, утверждает следующее: Нигде, кроме первого послания Иоанна (1 Ин 5:7), — а это, несомненно, весьма позднее добавление, — в Библии нельзя найти прямого подтверждения учению о св. Троице, в том виде, в каком оно было сформулировано церковью. Отсутствие прямых доказательств, тем не менее, не означает, что постулат о Троице чужд учению евангелистов. Напротив, доктрина триединства считалась, а в ортодоксальной церкви до сих пор считается, единственно верной доктриной великой Божественной истины, изложенной в Новом Завете. Ничто не мешает нам предположить, что то же самое применимо и к учению о реинкарнации... В поддержку этого учения можно найти множество свидетельств в Библии, в писаниях отцов церкви, а также в поздней христианской литературе. Несмотря на мнение Мак-Грегора, к которому присоединяются и другие историки церкви, а также прогрессивные теологи, столпы христианской ортодоксальности по-прежнему отрицают переселение души и не относят его к разряду непреложных истин. Как свидетельствует история, именно поэтому лишь малоизвестные, склонные к мистицизму христианские секты восприняли учение о реинкарнации. Наиболее яркий пример такой секты — альбигойцы (катары). К числу верящих в реинкарнацию можно отнести также павликан и богомилов. Учение о переселении душ считалось частью гностической доктрины, основанной на раннеапостольской традиции. В эпоху Возрождения интерес христианского сообщества к идее переселения душ резко возрос; в то время как иудеи создавали каббалистические учения, христиане переосмысливали собственные мистические традиции. Но церковь строго порицала все ереси. Карательные меры, принимаемые церковниками, были столь жестокими, что Джордано Бруно, один из величайших философов и поэтов Средневековья, взошел на костер, отчасти и из-за своей веры в переселение душ. Хотя отдельные исторические источники гласят, что учение о переселении душ в христианском мире принимали лишь немногочисленные свободные мыслители, о судьбе этого учения в лоне христианской религии можно сказать намного больше, чем обычно принято говорить. Сейчас на первый план выдвигается иная концепция, согласно которой христианство признавало доктрину реинкарнации с самого момента своего зарождения. Так было вплоть до Второго Константинопольского собора (553 г. н. э.), когда церковные власти решили, что перевоплощение души — «неприемлемое воззрение», непонятное для простых христиан. Более детальный рассказ об этом соборе и его последствиях я приведу позже. Прежде чем мы приступим к детальному исследованию реинкарнации в рамках христианского вероучения, следует сделать еще одно важное замечание. Не столь важно, принадлежит верующий к одному из основных ответвлений христианской церкви или же является членом какой-либо малочисленной секты, — его индивидуальное представление о загробной жизни определяется скорее уровнем его знания (или, напротив, незнания) священных писаний и его духовным чутьем, нежели церковными постулатами. Доктор Мак-Грегор развивает эту мысль следующим образом: Те, чье представление о Господе поверхностно, те, в чьей жизни нет для Него постоянного места, столь же поверхностно понимают природу вечной жизни, независимо от того, связана она с реинкарнацией или нет, хотя и утверждают, будто верят в жизнь после смерти. Христиане-формалисты, как протестанты, так и католики, представляют рай как некое место на небесах, где все играют на арфах, где улицы вымощены золотом, где Бог обитает в центре города, заменяя собою муниципалитет. Такие расхожие представления рождаются из обедненного либо незрелого понимания Бога. Тем не менее, разумные христиане не должны отрицать возможность загробной жизни только потому, что никто не знает, какая она. Новый Завет Согласно воззрениям большинства христианских теологов, в последних строках Ветхого Завета пророк Малахия предрекал то, что должно было случиться непосредственно перед пришествием Иисуса Христа: «Я пошлю к вам Илию-пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного». Малахия произнес эти слова в пятом столетии до нашей эры, предсказывая новое появление Илии спустя четыреста лет после жизни Илии. Этот факт должен весьма озадачить тех, кто напрочь отвергает доктрину перевоплощения душ. В первой книге Нового Завета Матфей несколько раз упоминает об этом предсказании. В целом евангелисты ссылаются на пророчество об Илии не менее десяти раз. Из нижеприведенных стихов Нового Завета ясно, что авторы и первые толкователи евангелий верили, что пророк Илия вернется в образе Иоанна Крестителя, и другие древнееврейские пророки также придут в иных обличьях: Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или же за одного из пророков (Мф. 16:13—14). И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все, но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе (Мф. 17:10—13). Истинно говорю вам: из рожденных женами никто не возносился выше Иоанна Крестителя; но ничтожнейший в Царстве Небесном выше его. Ибо можете принять, что он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши, да услышит! (Мф. 11:11,14—15). Несмотря на то, что эти строки явно отсылают нас к реинкарнации, некоторые исследователи пытаются опровергнуть очевидное, цитируя стихи 19 и 20 Евангелия от Иоанна. К Иоанну Крестителю подошли иерусалимские священники и спросили его: «Ты — Илия?» Он ответил им: «Нет». Тогда они вновь спросили его: «Ты — пророк?» И он снова ответил: «Нет». Иоанн отверг всяческие попытки отождествления его с Илией, и вообще отрицал наличие у него пророческого дара, хотя это часто объясняют скромностью Предтечи. Когда священники наконец дали Иоанну возможность высказаться, он ответил на их вопросы, процитировав пророчество Исайи (40:3): «Я — глас вопиющего в пустыне. Приготовьте путь Господу». Фактически, он так и не сказал священникам, кто он такой. Возможно, он не помнил своих предыдущих воплощений; такое случается довольно часто. Однако создается впечатление, что Иоанн Креститель хотел найти более глубокий ответ, который не свелся бы к обычному переиначиванию уже существующей традиции. Он был не просто Илия, но Илия, пришедший с новой, особой миссией. Хотя такое толкование может показаться надуманным, оно предоставляет нам единственно возможное решение спорного вопроса. Нет иного способа примирить отрицательные ответы Иоанна Крестителя с вышеприведенным высказыванием Иисуса Христа, недвусмысленно отождествляющим Илию-пророка с Иоанном. Христианское учение основано на вере в слово Иисуса, и, поскольку он засвидетельствовал тождество Илии с Иоанном, его утверждение должно перевесить слова самого Иоанна Крестителя. Фактически, христианские теологи приняли это толкование именно потому, что им тоже кажется абсурдной, и даже еретической, частичная вера в слово Иисуса. В другом эпизоде, о котором также упоминается в евангелиях, Христос снова высказывается в поддержку идеи перевоплощения душ. Когда Христос и его ученики повстречали человека, слепого от рождения, ученики спросили: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9:2). Сам факт того, что первые последователи Иисуса задали ему такой вопрос, предполагает веру в предыдущее существование и реинкарнацию. Скорее всего, они были уверены в том, что до своего рождения этот слепец жил в другом теле. В противном случае, как человек, слепой с самого рождения, мог быть наказанным слепотой за якобы совершенный грех? Один из исследователей Библии, Р.С.Х. Ленски, анализируя эти слова, высказывает предположение, что и данном случае имеет место указание на некий особый грех, караемый потерей зрения. Использование греческого глагола прошедшего времени hemarton, по утверждению Ленски, говорит о том, что некто действительно согрешил — если не сам слепец, то его родители. Другой известный исследователь Библии, Маркус Доде, произвел анализ скрытых значений глагола hemarton и в результате предложил пять возможных объяснений. Первое: грех был совершен слепцом в некоем аморфном состоянии, предшествующем рождению. Второе: грех был совершен им в прошлой жизни, что подразумевает существование реинкарнации. Третье: грех был совершен во чреве матери, после зачатия, но до рождения. Четвертое: грех должен свершиться в дальнейшей жизни этого человека, и он понес наказание за некое будущее деяние. И, наконец, пятое: это был досужий вопрос, и к нему не стоит относиться чересчур серьезно. Толкование Додса примечательно тем, что в качестве возможного объяснения он предлагает реинкарнацию. Джон Кальвин также считал, что в этом стихе может говориться именно о реинкарнации, но категорически отвергал саму идею переселения душ. Исследователи библейских текстов, Смит и Пинк, также называют идею реинкарнации в числе возможных предпосылок вопроса учеников Христа. Однако более глубокое изучение их произведений показывает, что эти авторы не делают особого различия между перевоплощением и другими формами жизни до рождения — например, внутриутробным состоянием. Следовательно, их нельзя отнести к ученым, которые поддерживают теорию реинкарнации. Однако Геддес Мак-Грегор недвусмысленно заявляет в отношении этого эпизода: «Здесь подразумевается прошлая жизнь (или жизни) этого человека, в течение которой был совершен грех, повлекший за собой столь ужасные последствия. Новорожденный младенец не мог быть грешником, разве что мы допустим, что он согрешил, находясь во чреве матери, что, конечно же, абсурдно». Несмотря на утверждения ученых, согласных с мнением МакГрегора, многие христианские теологи намеренно дискредитируют высказывания в пользу доктрины реинкарнации. По их словам, ответ Христа ученикам подразумевает, что причиной недуга слепца были вовсе не грехи, совершенные им или его родителями. Он был рожден слепым для того, чтобы Иисус мог исцелить его и тем самым умножить славу Господа. Иисус действительно ответил именно так, но он вовсе не говорил, что вопрос, заданный учениками, глуп или некорректен, — а ведь в тот момент у него была прекрасная возможность осудить идею переселения душ. Другие библейские цитаты гласят, что Христос обычно не сдерживал себя, всегда указывая ученикам на то, что их вопросы неуместны. Если бы доктрина реинкарнации была абсолютно несовместима с христианским учением, Иисус Христос не преминул бы сказать об этом в подходящий момент. Тем не менее, он не сделал этого. Следует отметить, что ответ Иисуса может объяснить, почему именно этот человек был рожден слепым, но он не объясняет, почему такие вещи вообще случаются. Кроме слепца, который встретился Иисусу и его ученикам, есть другие люди, рожденные с тем же недугом. Их страдания, несомненно, не преумножат Славы Господней — Иисус Христос вряд ли окажется рядом с каждым из них и совершит чудесное исцеление. Почему же люди рождаются слепыми? Как сказано выше, ученики Христа предложили два возможных объяснения. Еще одну ссылку на учение о реинкарнации можно найти в писаниях святого Павла. В комментарии к истории Иакова и Исава он говорит, что Господь возлюбил одного и возненавидел другого прежде, чем они родились. Невозможно любить или ненавидеть того, кто еще не родился, того, кто еще не существует. Оппоненты могут возразить, что для Бога возможно все и что, в обход законов логики, Он мог испытывать определенные чувства к двум еще не родившимся людям, не имевшим жизни до своего рождения. Но подобное заявление вряд ли стоит принимать всерьез, поскольку известен целый ряд примеров того, что при нарушении каких-либо логических связей в Библии тут же приводится объяснение таким алогизмам. Но в данном случае нам остается только принять эти стихи такими, как они есть. К сожалению, позднейшие комментарии также не проливают на них света. По всей видимости, Иаков и Исав прожили, по крайней мере, одну человеческую (или какую-либо иную) жизнь до известного нам рождения. Послание Павла к галатянам также можно трактовать как указание на существование реинкарнации: «Что посеет человек, то и пожнет» (6:7). Одной человеческой жизни явно недостаточно для того, чтобы сжать все посеянное. К тому же следует помнить, что в стихе Пятом вышеупомянутого Послания к галатянам акцентируется идея кармической, или причинной, ответственности за наши поступки. В той же части Послания, сразу после высказывания о посеве и жатве, святой Павел объясняет, каким образом происходит эта жатва: «Сеющий плоть свою от плоти пожнет» , — то есть последствия наших деяний настигнут нас не в некоем эфемерном чистилище, а в следующей земной жизни. Несмотря на то, что христианские философы выдвигают альтернативные, и даже вполне закономерные, истолкования этих строк священного писания, реинкарнация — точно такое же закономерное объяснение, в пользу которого можно найти множество доводов. Христианское учение гласит, что рай, ад и чистилище — те места, где человек «пожинает» то, что он посеял. Разве нельзя предположить, что награды и наказания — «урожай» наших деяний — достанутся нам в другой земной жизни? Если «чистилище» существует в реальности, значит, можно предположить, что мы искупаем свои грехи в течение нескольких жизней, протекающих здесь, на Земле. В Книге Откровения есть следующие слова: «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен, кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (13:10). Хотя обычно их понимают в переносном смысле: «Если ты совершил преступление, то впоследствии то же самое преступление будет совершено против тебя самого», другое, вполне естественное истолкование этого стиха может проистекать из учения о законе кармы (причины и следствия) и перерождении души. Если толковать эти слова буквально - как часто толкуют другие отрывки из Библии, — мы неизбежно придем к идее реинкарнации. Многие солдаты, например, спокойно умирают в своей постели, вдали от поля битвы, — и, кстати, не от мечей, — поэтому, чтобы сбылись слова Откровения, воздаяние должно ожидать их в следующей жизни. Отрывки из Библии, схожие с вышеприведенными, навели Фрэнсиса Боуэна, одного из выдающихся гарвардских философов XIX века, на следующие мысли: Тот факт, что комментаторы священных писаний не пожелали принять очевидного смысла прямых и многократно повторяемых утверждений, а вместо этого попытались создать надуманные метафорические истолкования, доказывает лишь существование неистребимого предубеждения против теории переселения душ. Спор об Оригене Родоначальники христианской церкви, такие как Климент Александрийский (150—220 гг. н. э.), Юстиниан Мученик (100—165 гг.), святой Григорий Нисский (257—332 гг.), Арнобий (ок. 290 г.) и святой Иероним (340—420 гг.), неоднократно выступали в поддержку идеи реинкарнации. Сам Блаженный Августин в своей «Исповеди» всерьез размышлял о возможности включения доктрины реинкарнации в христианское вероучение: «Был ли у меня некий период жизни, предшествовавший младенчеству? Был ли это тот период, что я провел в лоне матери, или какой-то иной? ...А что было до этой жизни, о Господь моей радости, пребывал ли я где-либо, или в каком-либо теле?» Наиболее откровенно по поводу реинкарнации высказывался Ориген (185—254 гг.), названный «Британской энциклопедией» наиболее значительным и известным из отцов церкви (за исключением, пожалуй, только Августина). Великие христиане, такие, как святой Иероним, который, собственно, и перевел Библию на латинский язык, характеризовали Оригена как «величайшего учителя церкви после святых апостолов». Святой Григорий, епископ Нисский, величал Оригена «князем христианского учения III века». Каково же было мнение этого влиятельного и высокообразованного христианского мыслителя по поводу реинкарнации? Взгляды Оригена на этот предмет были изложены в знаменитых «Гиффордских лекциях» преподобного Уильяма Р. Инге, декана собора святого Павла в Лондоне: Ориген сделал шаг, который показался бы логическим завершением веры в бессмертие любому греку — он учил, что душа живет и до рождения тела. Душа нематериальна, поэтому у ее жизни нет ни начала, ни конца. ...Это учение представлялось Оригену столь убедительным, что он не мог скрыть своего раздражения по поводу веры ортодоксов в Судный день и последующее воскресение мертвых. «Как можно восстановить мертвые тела, каждая частица коих перешла во множество иных тел? — вопрошает Ориген. — Которому из тел принадлежат эти молекулы? Вот так люди погружаются в трясину несуразиц и хватаются за благочестивое утверждение о том, что для «Бога нет невозможного». Согласно «Католической энциклопедии», учение Оригена во многом повторяло идеи, содержащиеся в теории реинкарнации, которая прослеживается в учениях платоников, иудейских мистиков, а также в религиозных писаниях индуистов. Историк-религиовед Исаак де Бозобр, комментируя утверждения Оригена, выводит из них доктрину, почти дословно воспроизводящую словарное определение реинкарнации: «Вне всякого сомнения, Ориген верил в то, что душа вселяется последовательно в несколько тел и что ее переселения зависят от благих либо порочных деяний этой души». Сам Ориген заявлял об этом совершенно недвусмысленно: Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путем, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное. Несмотря на то, что родоначальники Церкви высоко ценили Оригена и его учение — включая и его взгляды на реинкарнацию (подобные тем, что изложены выше), Римская католическая церковь заметно изменила свое отношение к Оригену после его смерти. Следует, однако, заметить, что эта перемена была вызвана отнюдь не его суждениями о переселении душ. Скорее она объясняется тем, что юный Ориген, в припадке излишнего рвения, кастрировал себя, чтобы навсегда сохранить целомудрие. По мнению церковников, тот, кто способен изувечить собственное тело, никогда не достигнет святости. Ориген дорого заплатил за свой юношеский фанатизм. Церковь отказалась канонизировать его именно из-за этого, а не из-за его взглядов на реинкарнацию. Однако, как бы высока ни была цена, заплаченная Оригеном, церковь заплатила еще дороже. Из-за того, что он не был официально провозглашен святым, его учение было принято церковными властями лишь выборочно. Как следствие, его взгляды на жизнь после смерти не получили признания даже у лояльных приверженцев христианской веры. Очень жаль, но сокровеннейшие истины, открытые одним из отцов христианства, были покрыты мраком забвения. И весь христианский мир до сих пор расплачивается за то, что отверг Оригена. Гонения его идей, однако, идеально вписывались в религиозно-политическую обстановку VI столетия. Именно тогда учение Оригена подверглось официальному преследованию со стороны церковных властей. Император Юстиниан (ок. 527—565 гг.) желал обратить всех своих подданных в христианство, уже тогда очень популярное в его империи, преследуя определенные своекорыстные цели. Однако среди христиан того времени преобладали оригенисты, гностики и другие секты, принимавшие реинкарнацию. Дальновидный император побоялся, что верующие станут с небрежением относиться к заповедям, справедливо считая, что для достижения духовного совершенства им отмерено больше одной жизни. Если бы люди были уверены в том, что у них в запасе есть несколько жизней, в течение которых можно успеть исправить совершенные ошибки, многие действительно начали бы откладывать исполнение своего религиозного долга «на потом». А это помешало бы Юстиниану использовать христианскую веру в качестве политического орудия. Юстиниан рассудил, что люди станут серьезно относиться к религиозным обязанностям, если внушить им, что в их распоряжении имеется лишь одна жизнь, по окончании которой они отправятся либо в рай, либо в ад. В этом случае их рвение можно будет использовать в политических целях. Не он первый догадался сделать религию своего рода наркотиком, объединяющим людей. Однако Юстиниан пошел дальше — он начал манипулировать религиозными доктринами и убеждениями с целью приобрести мирскую власть. Он предпочел дать людям одну-единственную жизнь, а затем отправить их либо в рай, либо в ад. Юстиниан был уверен, что столь радикальные меры укрепят стремление верующих быть добрыми «христианами», а следовательно, законопослушными гражданами, верными своему императору. История умалчивает, насколько благородными были намерения Юстиниана. Некоторые исследователи утверждают, что в конце концов он сам уверовал в состряпанную по его приказу доктрину «единственной жизни». Как бы то ни было, наложенный им запрет на учение Оригена принял форму папского указа: «Если кто уверует в немыслимое существование души до рождения и в нелепейшее перерождение после смерти, того надлежит предать анафеме [проклятию]». Писатель и историк Джо Фишер делает из вышеизложенных фактов вполне логичный вывод: Начиная с 553 г. н. э., когда император Юстиниан решительно отверг идею «нелепейшего перерождения», христиане стали верить в вечную жизнь, забывая при этом о ее родной сестре - реинкарнации. Христианам внушают, что вечность начинается с рождения. Но, поскольку бесконечным может быть только то, что не имеет начала, с тем же успехом можно верить в способность стола стоять лишь на трех ножках! Три ножки стола — явно не Святая Троица, и христианство вполне может обойтись без такого символа веры. Опровержение анафемы Некоторые историки-исследователи твердо уверены в том, что на самом деле церковь никогда не проклинала Оригена, либо в том, что проклятие было позже снято. Следовательно, современные христиане могут принять концепцию переселения душ, предложенную им. Такие суждения подробно изложены в «Католической энциклопедии». Существуют свидетельства того, что папа Вигилий, главный представитель церковных властей на Втором Константинопольском соборе, отнюдь не настаивал на осуждении Оригена и даже выступал против запрета его учения. Согласно некоторым источникам, позже именно этот церковный деятель отменил указ об анафеме. История гласит, что Второй Константинопольский собор состоялся 5 мая 553 г. Председательствовал патриарх Константинопольский; кроме того, на соборе присутствовали представители церковных властей западной и восточной частей христианского мира, которые должны были путем голосования решить, является ли оригенизм (как называли доктрину реинкарнации) приемлемым для христианства. Но император Юстиниан контролировал всю процедуру голосования. Исторические документы свидетельствуют о том, что существовал заговор, имевший своей целью подделать подписи западных представителей, большая часть которых разделяла взгляды Оригена. Среди ста шестидесяти пяти епископов, подписавших указ против оригенизма, никак не могло быть более шести посланников с Запада. Догадавшись о том, что на соборе ведется нечестная игра, папа Вигилий отказался присутствовать при вынесении окончательного вердикта. Результаты Константинопольского собора были изложены теологами и историками христианской церкви следующим образом: Противники оригенизма убедили императора Юстиниана написать патриарху Константинопольскому послание, в котором Ориген описывался, как злостный еретик. По распоряжению Юстиниана, в 543 году в Константинополе собралась церковная ассамблея, результатом которой стал эдикт, в котором перечислялись и осуждались ошибки, якобы допущенные Оригеном. Этот эдикт, который предположительно должен был примирить Запад с Востоком, лишь углубил раскол между ними. Папа Вигилий отверг императорский эдикт и поссорился с патриархом Константинопольским, поддержавшим Юстиниана. Но через некоторое время папа изменил свое решение и, предусмотрительно не оставив официального подтверждения права императора вмешиваться в теологические дискуссии, все же издал указ, в котором предавал анафеме учение, запрещенное императорским эдиктом. Этот указ вызвал недовольство епископов Галлии, Северной Африки и многих других провинций, и Вигилий отменил его в 550 году (то есть всего лишь за три года до того, как церковный суд нанес учению Оригена последний сокрушительный удар). Выводы и заключения Учитывая тот факт, что анафема, наложенная на Оригена, была отменена самим папой, наиболее здравомыслящие христианские историки и теологи на протяжении веков утверждали, что верующие не должны отвергать учение Оригена. Невзирая на официальный запрет, многие образованные христиане разделяли взгляды Оригена на реинкарнацию как до, так и после Константинопольского собора. О нечестной игре Юстиниана было написано множество книг, отсылающих нас не только к священным писаниям и историческим фактам, но и просто к логике и здравому смыслу. Судите сами — мог ли милосердный Господь дать своим детям лишь одну-единственную возможность достичь Царствия Небесного? Можно ли допустить, что всепрощающий Бог обрек человека на вечность в аду, дав ему один-единственный шанс искупить грехи? Любящий отец всегда даст своим заблудшим чадам все возможности вернуться в его объятия. Разве Бог — не любящий отец всех людей? Чтобы проследить историю христианской философии и понять, каким образом теория перерождения души постепенно утратила то значение, которое она имела для западной религиозной мысли, мы подытожим то, что уже успели узнать. Изначально христианская философия допускала идею реинкарнации. Идее переселения душ было отведено важное место в трудах Пифагора, Сократа и Платона. Однако она была подвергнута критике со стороны ученика Платона, Аристотеля, — критике, которая во многом повлияла на позднехристианское мышление, и, можно сказать, сформировала его. Тем не менее Плотин, основатель неоплатонической традиции, вновь обратился к концепции переселения душ, хотя его труды были восприняты только немногочисленными, склонными к мистике сектами. По этим и другим политическим причинам, Второй Константинопольский собор осудил учение Оригена, и в результате на первое место в западном мире вышла аристотелевская традиция. Это привело к формированию определенной материалистической картины мира. В итоге наука отодвинула религию на второй план, а сама религия оказалась слишком занята окружающим миром, чтобы заниматься еще и проблемами будущей (или прошлой) жизни. Подобное мировоззрение обусловлено, в частности, деятельностью таких христианских философов, как Августин, Бонавентура, Дуне Скотт, Декарт и Джон Локк. Удручающее состояние христианской религии на Западе отмечают многие, и улучшения, увы, не предвидится. Современные авторы, такие как Дуглас Лэнгстон, согласны с Гилбертом Райлом в том, что не за горами то время, когда западная философия начнет отрицать существование души, поскольку сама идея существования души логически связана с идеей реинкарнации. Они считают, что отрицание души — «всего лишь вопрос времени», а после того, как этот момент наступит, все известные нам христианские религиозные течения могут прекратить свое существование. В заключение следует заметить, что в том случае, если христианские мыслители не обратятся вновь к платоновско-августианскому христианству и к логике, присущей учению Оригена, в один прекрасный день они обнаружат, что их религия идет бок о бок с материализмом, которому всегда рьяно противостояла. Воистину, сам Христос не смог бы признать такое вероисповедание христианским.
mer: Тамара ,
PILOT: Тамара пишет: "Равви!Кто согрешил,он или родители его,что родился слепым?"Иисус отвечал:"Не согрешил ни он,ни родители его,но для того,чтобы на нем явились дела Божии".Действительно,как мог слепой от рождения быть наказан за свои грехи,если бы не существовал закон перевоплощения?. А дети, рожденные уродами на Семипалатинском ядерном полигоне тоже за грехи своих прошлых жизней рассчитываются? Есть реинкарнация или её нет - это вечный спор. Я тоже могу привести в пример кучу народу, достаточно уважаемых, которые отрицают реинкарнацию. но делать этого не буду, т.к. считаю этот спор бесполезным. Человечество с самого начала своего существования пыталось понять, что там за чертой смерти? Людям хочется верить, что они не умрут на совсем. Отсюда идет этот миф. Потому верьте в реинкарнацию. Я уважаю ваше мнение! Но так как тема названа: "Взгляд Христианина на мироздание" хочу напомнить вам, что основной темой учения Иисуса была - любовь. Он объединил все законы Бога в две самые главные заповеди: "Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим" - сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: : " Возлюби ближнего твоего, как самого себя" "На сих двух заповедях утверждается весь закон и пороки" (Матфея 22:37-40) Что включает в себя вторая наиважнейшая заповедь, наглядно поясняет так называемое Золотое правило: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матфея 7:12)
Satory777: Тамара пишет: Евангелие от Иоанна,гл.9,ст.1-3:"И проходя,увидел человека,слепого от рождения.Ученики его спросили у Него:"Равви!Кто согрешил,он или родители его,что родился слепым?"Иисус отвечал:"Не согрешил ни он,ни родители его,но для того,чтобы на нем явились дела Божии".Действительно,как мог слепой от рождения быть наказан за свои грехи,если бы не существовал закон перевоплощения?.(Евангельские всидетельства о законе реинкарнации,08.02.34.Е.И.Рерих). Мое личное мнение следующее.Я считаю,что между фразой о слепце и ответной фразой Христа,удален текст и поэтому ответ звучит как бессмыслица. Какие явлены дела Божии на слепце?Получается,что миллионы калек и даунов,рождены чтобя явить какой могущественный Господь? Не глупо звучит? Текст утерял смысл из-за исключения каких-то фраз. В течение шести веков христиане признавали предсуществование Души и реинкарнацию и только на пятом Вселенском Соборе, было принято решение об исключении понятия предсуществования Души и реинкарнации. Тамара, здесь смысл такой, обычно принято считать, что болезни, увечья посылаются кармически за неправильные действия в прошлом. Но есть зрелые души, которые СОЗНАТЕЛЬНО идут на такие трудности чтобы преподать другим какой-то урок. "Увечье может вовсе не быть кармическим, но представлять собой состояние, которое душа — как тот слепой — согласилась стойко вынести с целью обучения людей или воодушевления их своим примером. Бедняки и неудачники могут быть необъявленными святыми, несущими на себе грехи мира." (Элизабет Клэр Профит "Планы бытия") В данном случае, это можно назвать путем мученичества (путем Христа), человек всю свою жизнь прожил слепым, чтобы на нем Господь явил чудо и воодушевил этим многих людей. В обычной жизни мы также встречаем массу примеров: болезнь ребенка-это чаще всего уроки его родителям, бывает что и тяжелые заболевания взрослых людей даются не за "их грехи" не за "плохую карму", а с целью воспитания, душевного развития близких. А вот отрывок из этой же книги Э.К. Профет, где подтверждается бытовавшие в то время взгляды христиан (и не христиан) на идею реинкарнации: "Наиболее важная фраза в этом отрывке— вопрос учеников: “Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?” Ученики предлагали два возможных объяснения тому, отчего люди рождаются разными. Последнее было общепринято в иудаизме: дети страдают за проступки родителей. Разве не сказал Господь, давая Моисею десять заповедей, что накажет детей за грехи родителей? Но как быть с первым объяснением, предложенным учениками, — человек страдал за свои собственные грехи? Включив его в повествование, автор Евангелия от Иоанна дает понять, что воспринимает реинкарнацию как закономерное объяснение того, почему люди рождаются разными. Он не принял бы во внимание вопроса, являются ли грехи человека причиной врожденной слепоты, если бы не верил, что у того были прошлые жизни, в которых он мог согрешить."
Satory777: Идея реинкарнации встречается и в иудаизме. Своими представлениями о реинкарнации хасиды обязаны каббалистам, средневековым мистикам-иудеям. Хасидизм представляет собой форму иудаизма, которую основал в восемнадцатом веке в Польше равви Израиль Баал Шем Тов (ок. 1700-1760 гг.). Он взял элементы Каббалы и сделал их доступными для простых людей. Движение это распространилось по всей восточной Европе. Реинкарнация является основополагающей идеей хасидизма. В одной хасидской молитве, которая читается перед отходом ко сну, испрашивается прощение “каждому, кто вызывал мой гнев или раздражение... в этом воплощении или каких-либо других”. Нижеследующее еврейское мистическое сказание шестнадцатого века является иллюстрацией веры в перевоплощение душ. В нем рассказывается о том, что известный каббалист рабби Исаак Лурия (1534-72 гг.) однажды указал своим ученикам на камень в стене, в котором, по его словам, была заключена душа. “Она страдала в колесе перерождений [реинкарнации]... Все, что ей нужно для освобождения, — это молитва”. Ученики стали молиться об освобождении этой души от круга перерождений. В сказании говорится, что, закончив молитву, они услышали хлопанье крыльев, хотя нигде не было видно ни одной птицы. Душа была свободна. Самый ранний из известных каббалистических текстов “Сефер ха-Бахир”, изданный около 1180 года,7 трактует реинкарнацию как данность. В нем приводится диалог о реинкарнации для объяснения злой судьбы: Вопрос: “Отчего благоденствуют злодеи, а праведные страдают от зла?” Ответ: “Оттого, что праведник был... злодеем в прошлом и сейчас несет наказание”.8 Вопрос: “Значит, он несет наказание за поступки, совершенные в детстве?” Ответ: “Я не говорю о его нынешней жизни. Я говорю о том, кем он уже был, раньше”.9 Другими словами, “Бахир” поведал нам о том, что плохое случается с хорошими людьми потому, что они совершали дурные поступки в прошлых жизнях. (Элизабет Клэр Профит "Планы бытия") Древние греки также принимали идею перевоплощения душ. Согласно доктрине небесных сфер, существовавшей в мистериальных религиях, миром правят семь планет: Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Каждая планета управляет собственной сферой. Греки считали, что для достижения единения с Богом душа должна пройти через семь концентрических небесных сфер, каждой из которых управляет определенная планета, и только достигнув внешней сферы, душа выйдет навсегда за пределы материальной вселенной. Это путешествие завершается, когда [индивидуум] избавляется от негативных энергий или склонностей, которыми управляют планеты. Полностью очистившись, душа освобождается от колеса перерождений. Греческий философ Пифагор также изучал орфику. В его воззрениях ясно прослеживается слияние идей реинкарнации и единения с Богом. Около 530 г. до н.э. Пифагор основал школу в Кротоне, греческой колонии в южной Италии. Он учил, что душа отделяется от тела и продолжает существовать после его смерти и что по окончании воплощения над ней вершится суд согласно ее поступкам, а затем она переселяется в другое тело. Известно, что Пифагор принимал мужчин и женщин, невзирая на их расовую принадлежность, в мистическое братство, целью которого было единение с Богом. Эмпедокл, поэт и государственный деятель средины пятого века до н.э., обобщил традицию пифагорейцев в своей поэме “Очищения”. В ней Эмпедокл говорит, что ему предначертано судьбой скитаться по земле “трижды бессчетные годы, все время рождаясь в различных смертных формах, меняя одну за другой жизни, исполненные печали”.
PILOT: Satory777, интересно к какому вероисповеданию ты себя относишь?
полная версия страницы