Форум » » Взгляд Буддиста на Мироздание » Ответить

Взгляд Буддиста на Мироздание

Тамара: Предпосылки возникновения буддизма Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).

Ответов - 18, стр: 1 2 All

Тамара: Буддизм Буддизм (от санскритского слова "будда", буквально — просветленный) — одна из трех мировых религий, получившая распространение среди населения ряда стран Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока. По представлению буддистов, каждое существо, достигшее высшей святости, может стать буддой, т. е. просветленным. Один из будд, прозванный в его земной жизни Шакьямуни („отшельник из рода шакьев"), поведал людям учение о „спасении", которое его последователи называют, как правило, санскритским словом „дхарма" (учение, закон). Поэтому под термином „будда" обычно подразумевают именно Шакьямуни. Вопрос о том, является ли личность Шакьямуни полностью мифической, или в основе его биографии, расцвеченной религиозной фантазией составителей, лежат некоторые реальные факты, Наукой пока не решен. Подробные "биографии" Шакьямуни возникли не ранее II—III вв. н. э. Однако не подлежит сомнению, что Шакьямуни единоличным „создателем" буддизма, каким его представляет буддийская литература, быть не мог. Легенда о Будде Буддисты верят, что после бесчисленных предшествующих перерождений грядущий Будда решил к радости всех богов спуститься на землю и возвестить людям путь к спасению. Для „последнего своего рождения" он избрал царскую семью в знатном роде Готама (отсюда одно из его имен - Гаутама) племени шакьев, живших в Северной Индии. Познав причину страданий и путь избавления от них, Будда решил возвестить свое открытие людям. Бог смерти — демон зла Мара всячески пытался воспрепятствовать этому. Но Будда победил Мару, пришел в Бенарес и там произнес свою первую проповедь, в которой кратко сформулировал основные положения новой религии. Один за другим следуют обращения тех, кто слушает его проповеди. Они присоединяются к странствующей с ним группе монахов. 40 лет, окруженный учениками, ходит он по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Смерть настигла его в восьмидесятилетнем возрасте и совпала, так же как рождение и прозрение, с, днем майского полнолуния (поэтому для буддистов это „трижды святой" день). Различные направления и школы буддизма по-разному датируют годы земной жизни Шакьямуни. В большинстве случаев считается, что он жил в VII—VI лли в VI—V вв. до н. э. Недавно буддисты ряда восточных стран условились принять датой смерти Шакьямуни день майского полнолуния 544 г. до н. э. и весьма широко отметили в 1956 г. 2500 лет существования буддизма. Вероучение буддизма Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения,Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия („варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь „хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия. Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обьино должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к „высшей мудрости", достигнув которой существо может выйти из „круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений. Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину и сущность бытия — страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию. Буддисты признают возвещенные Буддой „четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, „четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого „благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из „праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией (санскритск. — „дхьмна", кит. — „чань", япон. - „дзэн"). В учении о "четырех благородных истинах" изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешаю щей со единению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом. Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется кармой. Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Учение о карме существовало и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма — закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души — начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами. Буддизм воспринял „закон возмездия" (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен, по буддизму, путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового „перевоплощения", т. е. новые страдания. Но и этого мало. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание - единственное реальное бытие, по буддизму, - подчиняясь непреложному закону кармы, рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек — дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение. Чтобы прочитать продолжение текста,нужно нажать на "скрытый текст". Социальная доктрина буддизма Из вероучения буддизма непосредственно вытекают взгляды буддизма на общественную жизнь, на место и задачи человека в этой жизни. Учение буддизма о бытии как страдании, несомненно, по-своему, в превратной форме отражало реальное положение трудящихся масс антагонистического общества, неизбежно обрекаемых самим социальным строем на непрерывные мучения и страдания. Однако, отталкиваясь от земного, реального, буддизм, будучи религией, делает неверный вывод из установления неизбежного в классовом обществе для подавляющего большинства людей факта страдания. Он возводит это страдание в абсолют, делает его основным законом всякого бытия и тем самым узаконивает тот строй, который порождает страдания, обещая в качестве награды за безропотное их перенесение небытие, нирвану. Буддийское учение о жизни-страдании и о личной вине каждого живого существа в испытываемых им страданиях должно было примирить каждого с доставшейся ему в жизни долей. Ведь закон кармы обязателен для всех. Ему подчинены и люди, и животные, и боги старого ведийского пантеона, жившие еще в сознании людей, к которым обращался ранний буддизм. Идея равенства людей в страдании и в праве на спасение не только между собой, но и с животными и с богами стала важнейшим идейным фактором, определяющим социальную роль буддизма. Рабу, а впоследствии феодальному крестьянину и даже современному рабочему буддизм обещал и обещает новое возрождение раджей, божеством или даже возможность полного прекращения существования - нирвану. Наоборот, пользующийся всеми благами жизни может, по мнению буддистов, сам себя ввергнуть в пучину самых неблагоприятных перерождений. Вера в равенство всех живьк существ в страдании и возможности спасения разоружала трудящихся в борьбе против угнетателей: ведь имущественное и социальное неравенство так же непостоянно и шатко, как и все остальное в этом "мире иллюзий" Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни человека буддизм считал выход за пределы мирской жизни, т. е. вступление в сангху - монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших со всеми земными заботами и привязанностями. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той Варны (так назывались в Древней Индии касты), к которой он принадлежал, принять на себя о бет целомудрия, пройти обряды посвящения, носить установленную для монаха желтую тогу жить лишь на подношения мирян. Монашеская жизнь подробно регламентировалась. На монахов налагались 253 запрета, правила искупления или ограничивающих предписания, определяющих всю их жизнь. Для рядовых верующих монахи были особыми, почти сверхъестественными существами. Их окружали почет и поклонение, которые позже вырастают в ряде стран в прямое обожествление буддийского духовенства. Ламаизм Ламаизм — форма буддизма, сложившаяся в УИ-Х1У вв. в Тибете На территорию нашей страны ламаизм проник в XVIII в. и получил распространение среди бурят, калмыков и тувинцев. До революции он помогал царизму в закабалении этих народов. Главу буддийского Духовенства Бурятии банди-до-хамбо-ламу утверждал на этом духовном посту сам царь, а настоятелей монастырей _ генерал-губернатор. Ламы объявили Екатерину II (а за ней и всех ее преемников — русских царей) земным воплощением одной из важнейших богинь пантеона ламаизма — Цаган-Дара-Эхэ В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем эта разновидность буддизма имеет ряд специфических особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности, дающей якобы возможность общения верующих с богами. Ламаизм утверждает глубоко антинаучные представления о мире. Ламы учат, что Земля является плоским кругом (мандала), на котором расположены четыре имеющих различную форму (круг, полукруг или трапеция, треугольник, квадрат) материка, омываемые океаном. Посередине круга возвышается гора Сумеру, вокруг которой движутся Солнце и Луна, от чего происходит смена дня и ночи. Земля лежит на слоне, слон стоит на черепахе, черепаха плавает в море. Когда на Земле накапливается много грехов, черепаха начинает шевелиться, отчего происходят землетрясения. Значит, каждое землетрясение — сигнал о необходимости усиленной молитвы, увеличения приношений монастырям. Затмения Солнца и Луны происходят якобы оттого, что злой демон Раха пытается проглотить эти светила. Надо бить в котлы, кричать и стрелять в воздух, чтобы отогнать Раху и спасти светила. Ламаизм опутывает верующего сплошной сетью бесконечных обрядов, заклинаний, гаданий, запугивая злыми ' духами, якобы подстерегающими человека на каждом шагу, и карой богов за малейшее отступление от требований буддизма. Одним из главных помощников начальника ада — Эрлик-хана -является божество женского пола Лха-мо, специально охотящееся во время праздника цагалган за противниками ламаизма. Лхамо изображают скачущей на муле с человеческим трупом в зубах и с человеческой кожей вместо попоны: за измену вере она убила своего сына и содрала с него кожу. Основные положения учения буддизма о страдании как сущности жизни, требование полного безропотного подчинения эксплуататорам остаются в силе и в ламаизме. Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему будде - Майдари, огромные (до 16 метров в высоту) изображения которого имелись почти во всех монастырях. Он якобы должен скоро явиться на землю и, наказав грешников и наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь. В результате победы Великой Октябрьской революции, построения социализма и больших успехов в развитии новой культуры на территории бывших отсталых окраин царской России, являвшихся фактически ее колониями, влияние ламства на бурят, калмыков и тувинцев неуклонно падало. В 30-х годах по требованию трудящихся было постепенно закрыто большинство дацанов Забайкалья и хурулов Калмыкии, а их здания переданы трудящимся. Разошедшиеся из дацанов ламы частично приобщились к производительному труду, а частично продолжали свою культовую (особенно „лечебную") деятельность в действующих дацанах. Однако пережитки ламаизма преодолены еще далеко не полностью. В настоящее время последователи буддизма в СССР имеются в Бурятской, Калмыцкой и Тувинской АССР и в бурятских национальных округах Иркутской и Читинской областей. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе буддистов страны. Председатель управления имеет духовное звание бандидо-хамбо-ламы. Резиденция его находится в действующем Иволгинском дацане, в 40 километрах к югу от Улан-Удэ. Буддизм и современность Длительное порабощение азиатских стран европейскими колонизаторами привело к разрушению многих восточных культур, к уничтожению национальных культур, к уничтожению национальных институтов, к подавлению национальной мысли. В колониях усиленно насаждалось христианство, которое, по мнению завоевателей, должно было обеспечить покорность порабощенных народов. Однако большого ус-) пеха насильственное насаждение хрис-I тианства не имело Более того, нередко з политика колонизаторов способствовала возрождению древних националь-е ных религиозных идей и обычаев. Национальная буржуазия, вступая в конкурентную борьбу с европейскими и американскими колонизаторами, особенно энергично стремится возродить местные религии, сделать их идейным оружием национально-освободительной борьбы. В свою очередь, и колонизаторы, видя авторитет духовенства местных религий у населения, пытаются привлечь это духовенство на свою сторону. Неравномерность развития стран Азии привела к самым разнообразным формам участия буддийского духовенства в общественной жизни этих стран. Империалистическим кругам Японии удалось привлечь на свою сторону часть буддийского духовенства, которое не только открыто пропагандировало идею „триады буддийских стран" (Япония, Китай, Индия), обязанных „в целях распространения буддизма" объединиться (конечно, под военным „покровительством" Японии), но даже пыталось использовать религиозное учение буддизма для оправдания агрессивных войн. В то же время в Японии возникли и такие буддийские организации, которые стали критиковать - тоже с позиций буддийского вероучения -империалистическую политику и милитаризм. Особенно разнообразными оказались политические платформы различных буддийских организаций в странах Азии после разгрома германского фашизма и империалистической Японии и завоевания политической независимости многими из этих стран Положение осложняется непрекращающимися попытками империалистических кругов заново установить здесь свое господство. Естественно, что и буддизм оказался втянутым в национально-освободительное движение, в борьбу против неоколониализма. В ряде стран на учение буддизма опираются те, кто борется за национальную независимость. Но нередки случаи, когда империалисты и местные реакционные силы используют буддизм против национально-освободительного движения и для пропаганды антикоммунизма. Значительную роль буддизм играет в политике стран Индокитая. В Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде число монахов очень велико, монастыри есть почти в каждой деревне. Совет бикху (монаха) - закон для верующего. Поэтому, даже не участвуя в политической жизни официально, монахи фактически оказывают на нее серьезное влияние. Неоколониалисты не раз пытались привлечь на свою сторону руководителей буддийских организаций. В Таиланде американская разведка организовала в 1946 г. убийство короля Махидо-ла - главы национальной буддийской церкви — и обвинила в убийстве прогрессивные организации. Эта провокация помогла американскому империализму опереться на реакционную часть крупной буржуазии и духовенства и с помощью группы военных совершить в 1947 г. переворот, значительно усиливший позиции США в Таиланде. Широко известны и другие факты участия буддийского духовенства в реакционных акциях. Однако, как правило, большинство буддийского духовенства развивающихся стран принимает участие в борьбе народных масс за национальное освобождение. Ряд буддийских авторов ратует за распространение буддизма во всем мире, считая, что „великая революция общественной мысли" может быть достигнута лишь путем „вытеснения западных материалистических общественных и индивидуальных духовных ценностей и утверждения истинных ценностей, основанных на учении Будды". Составляются целые программы пропаганды буддизма вне пределов Азии. Один из приверженцев буддизма в ФРГ, доктор Хельмут Клар, считает, что буддизм должен стать для детей в Европе „иммунитетом против материализма". Пока за пределами Азии практически имеет некоторый успех, особенно в США и в ФРГ, усиленно пропагандируемый рядом изданий дзэн-буддизм, в основе которого лежит вера в то, что путем созерцания и самосозерцания можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира, даже „стать буддой". Учение буддизма о том, что мир - иллюзия, очень созвучно настроениям некоторой мистически настроенной части интеллигенции и молодежи этих стран. „Мысленное абстрагирование" от действительности, предлагаемое „дзэном", является фактически бегством от этой действительности, от чувства ответственности за социальное бытие, за сохранение самого существования человечества. "Дзэн" привлекает своих поклонников на Западе обещанием „морального, духовного и интеллектуального освобождения", достигаемого будто бы интуитивно, без логического анализ а действительности. Он привлекателен для них и тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя каких бы то ни было строгих обетов, которые могли бы в какой-либо степени нарушить обычный уклад жизни принявших эту веру. Согласно учению „дзэн", человек может достичь внутренней независимости от общества, „полной безмятежности духа" без больших усилий, без преобразования этого общества, при сохранении его устоев. Учение "дзэн" весьма откровенно выражает сущность буддизма. Сущность же буддизма - и это очень хорошо видно из проповеди дзэн-буддистов - заключается в требовании ухода от мира, бегства от общества, в утверждении холодного эгоизма себялюбивого индивидуалиста. Вот почему буддизм находит понимание и поддержку в современном буржуазном обществе. Многие идеи буддизма питают современный неомистицизм. Последние десятилетия внесли в деятельность буддийских религиозных организаций новую важную черту: стали создаваться международные объединения буддистов, ставившие перед собой задачи борьбы за решение насущных проблем современности, в первую очередь сохранение мира. Первой такой крупной организацией стало Всемирное братство буддистов (ВББ), созданное в 1950 г. в Коломбо. Позднее его центр был перенесен в Таиланд, где влияние американского империализма было особенно значительным. Американец Гард получил права первого вице-президента и стал во многом направлять деятельность организации в интересах неоколониалистов, поддерживая агрессивный курс США в Юго-Восточной Азии, отвлекая буддистов от борьбы за национальную независимость, клевеща на страны социалистического содружества. Искренне стремившиеся к обеспечению мира и социальной справедливости буддийские круги Азии создали в 1969 г. новую организацию - Азиатскую буддийскую конференцию за мир (АБКМ), которая провела ряд своих форумов. Серьезное значение для повышения авторитета этой организации имели решения пятой генеральной ассамблеи АБКМ, состоявшейся в июне 1979 г. в Улан-Баторе (МНР) в монастыре Гандантэкчэнлине под девизом: „Мир, справедливость, единство". Миротворческая деятельность АБКМ была .высоко оценена в посланиях в адрес ассамблеи глав социалистических государств, Всемирного Совета Мира, крупных религиозных организаций других конфессий. Ассамблея резко осудила империалистическую политику США в Индокитае, возрождение японского милитаризма. Хотя заседания ассамблеи сопровождались элементами культа, а в выступлениях широко использовались ссылки на религиозную литературу, все содержание работы форума свидетельствовало о глубокой заинтересованности буддийских организаций Азии в углублении разрядки, в пресечении милитаристских и неоколониалистских замыслов американского империализма, о готовности к борьбе с угрозой ядерной катастрофы. Шестая генеральная ассамблея состоялась в Улан-Баторе в 1982 г. и седьмая — в самом начале 1986 г. в Лаосе. Последняя была особенно представительной. В ее Общей декларации и в ее Генеральной резолюции с особой силой была выражена горячая поддержка мирным инициативам СССР и других стран социалистического содружества. В отдельной специальной резолюции было единодушно подчеркнуто историческое значение советской программы ядерного разоружения, изложенной в Заявлении Генерального секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачева от 15 января 1986 г. Претворение в жизнь поэтапной ликвидации до конца текущего столетия ядерного оружия и других средств массового уничтожения позволило бы остановить гонку вооружений на Земле и запретить ее распространение на космическое пространство. Огромные средства были бы переключены на экономическое и социальное развитие, на ликвидацию голода, неграмотности, нищеты и болезней в развивающихся странах. Деятельность АБКМ и активное участие буддийских лидеров ряда стран Азии в антиимпериалистической борьбе и в движении за сохранение жизни на Земле показывают, что многие из видных представителей буддизма склонны сменить опирающиеся на буддийскую мораль пацифистские настроения на трезвый анализ истинных причин нависшей над человечеством грозной опасности. Вполне земные дела и заботы выступают на передний план, оттесняя религиозные иллюзии

mer: Пожалуй, статуй Будды - неисчислимое количество. Однако есть, среди них, значительные. Один из таких значительных, стауя прилегшего Будды в храме Ват Пхо (Wat Pho), Бангкок, Тайланд. Статуя - в 46 метров, покрыта золотыми пластинами, его ступни в 3 метра. На ступне описаны все достоинства Будды. * Фото: (с) nao

Тамара: Здорово, вот бы увидеть!


Нур: Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число). Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).

Satory777: Четыре истины 1. Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. - Всякая привязанность к чему бы то ни было - страдание. Это и есть истина страдания. Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания. Если уничтожить все корни мирских страстей и освободиться от привязанностей, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страданий, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгля¬ды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто только этим восьмеричным правильным путем. 2. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины. Кто не постигнет их, будет долго блуждать в потемках. Человека, постигшего эти благородные истины, называют просветленным. Тот, кто хочет следовать учению Будды, обязан всеми своими силами правильно постичь эти благородные истины. Во все времена всякий святой постигает эти истины и проповедует их другим людям. Когда человек постигнет эти четыре благородные истины, он впервые освободится от желания, перестанет спорить с людьми, перестанет убивать, воровать, прелюбодействовать, обманывать, ругать, льстить, завидовать, сердиться, будет всегда помнить о бренности существования и не будет сбиваться с правильного пути. 3. Человек, следующий Дхарме, похож на человека, вошедшего с огнем в темную комнату. Тьма перед ним расступится, и его окружит свет. Если человек, следующий Дхарме, постигнет эти четыре истины, он приобретет огонь разума, который рассеет тьму невежества. Будда учит людей, указывая только эти четыре истины. Тот, кто правильно примет Его учение, благодаря этим истинам достигнет просветления в этом бренном мире и сам станет охранять других людей, станет их опорой. Потому что постижение этих истин означает рассеивание мрака, служащего источником мирских страстей. Благодаря этим четырем истинам ученики Будды овладеют всеми учениями, обретут разум, постигающий все истины мира, и добродетели. Они смогут свободно проповедовать учение Будды любому человеку. Отрывок из книги «ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ» Синнет А. П.

mer: Satory777 пишет: Это правильные взгля¬ды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Class!

Нур: Satory!

Satory777: Нур , ,считается что предшественником буддизма была религия Бон, которая до сих пор имеет место быть в Тибете.

mer: Satory777 , Точно, Бон - Мистическая Религия Тибетцев до прихода Буддизма. После прихода Буддизма Бон слился с буддизмом, который привнесли индийские проповедники, и стал учением, которое назвали Тибетским ламаизмом. История Бон: Основание бон связывается с появлением в Тибете проповедника Шенраба в VI веке до н.э.( за тысячу лет до появления учения Будды Шакьямуни в Тибете). Бон, в переводе с тибетского, означает молитва, ритуал, учение. Шенраб пришёл из Ирана (Интересно, правда? mer), где заимствовал религию персов, известную нам, как традиционный маздаизм. Далее: Официальное представление Шенраба состоялось в виде крещения в священном озере при участии людей и богов в царстве Тазиг. Основной задачей Шенраба стало спасение человечества, которое рождалось в аду и мучилось от «пяти ядов»: гордыни, страха, невежества, гнева и зависти. В несовершенном мире царили духи, добрые и злые,которые иногда помогали людям, но чаще посылали несчастья. Проповедники чёрной веры обещали простым смертным избавление от круговорота бытия и обретение покоя. Со злой силой успешнее других справлялся верховный бог Санпо, наделённый женской ипостасью в виде Матери бытия. Не меньшей силой обладали и другие божества: Белый свет, Царь бытия (Бумкхри), Чистое дитя бытия, Бог, рождённый из центра неба. Все эти боги являются тибетскими копиями иранских богов. Одной из основных концепций бона является идея, что все народы на Земле верят в одних и тех же богов, хотя и называют их по-разному. В «Биографии Шенраба» (Зермиг), много раз повторяется одна и та же фраза, « Бон – это бог (Lha), рожденный из центра юндрун (боннская свастика, с лучами против часовой стрелки), бон – это жрец (Gshen), рождённый из центра юндрун, бон – это центр вселенной». Бон соединяет в себе бога и жреца. Известно, что свастика являлась символом Солнца и Света у всех индоевропейских народов. В древнем Иране её лучи также направлены против часовой стрелки (изображение на золотых монетах), что лишний раз свидетельствует об персидских корнях бона. Жрецы бон поощряли самосовершенствование, награждали единоверцев за добрые дела, призывали к борьбе за правду и справедливость. Несмотря на все эти светлые стороны, бон был весьма воинственной религией. Того, кто уклонялся от походов, считали отступником. К ним также относились люди, не желавшие работать на собственное благо, то есть пахать, сеять, собирать урожай, создавать большие семьи, преумножая родовое добро. Общение в чёрной вере происходило путём мистерий, в ходе которых происходили гадания, заклинания, вызов болезней или непогоды. Главные церемонии царства бонпоШанг шунг происходили на царском кладбище, на специально отведённом участке, под сенью деревьев. Пока собравшиеся произносили клятву, жрецы - шены ломали ноги жертвенным животным - баранам, собакам, обезьянам – потрошили их живьём, а потом разрубали их на куски. Затем, верховный шен обращался к богам со словами: «Да истребят духи, подобно этим скотам тех, кто изменится в мыслях, проявит непостоянство или замыслит зло». Жуткие формы мистерий подавляли разум людей, веривших, что мир населён злыми духами, и, спастись от них можно только вмешательством колдунов. Огромная часть тибетцев до сих пор почитают грозного духа Лепчу, считая его сильнее доброго Будды. Воинственное царство Шанг шунг наводило страх на своих ближайших соседей китайцев и тибетцев. И те и другие отдавали своих принцесс в жёны грозным царям Шанг шунга. Не гнушались шены и человеческих жертв. Современный учитель дзогчена знаток бона Намкай Норбу, считает, что своё завоевание Тибета бон начал в царстве Шанг шунг (Shang shung), с центром в древнем городе Гугэ.Что касается истории бона, то современный боннский учитель Лобон Тэнзин Намдак делит историю бона на 3 периода: 1. Примитивный бон (сходный с древним шаманизмом).2. Старый бон (bon rnying ma) – юндрун бон, духовный путь освобождения и просветления, проповеданный Тонпой Шенрабом из царства Тазиг, получивший распространение в Шанг Шунге Центральном Тибете и дошедшим до наших дней.3. Новый бон или белый бон (bon gsar ma) возник в XV веке и очень сходен с тибетским буддизмом, особенно со школой ньингма.4.Культурная революция в 60-е годы прошлого столетия, не оставила без внимания и бонские монастыри Тибета. Вместе с буддистами и Далай-ламой Тибет покинули и многие бонцы. Намкая Норбу о Бон: «Единственный способ спасения тибетской нации – это сохранение её культуры, а чтобы по-настоящему понять ценность культуры любой страны, позволяющей ей выжить, необходимо отыскать её подлинные корни; для Тибета это, несомненно, древняя традиция бон и цивилизация Шанг шунга». * Источник: www.waylove.ru

Нур: Мер, очень интересная,образовательная информация.Я конечно знала о религии Бон,но считала ее одним из течений Тибетского Буддизма,спасибо.Как хорошо,что здесь на форуме узнаешь столько для себя нового в разных областях.

Нур: Я встретила в сети еще толкование о 4-х истина Буддизма и решила разместить их,возможно они покажутся более понятным читателям. "Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни."

Нур: День Рождения, Просветления и Ухода в Нирвану Будды (Вишакха Пуджа, или Весак) Праздник отмечается в день полнолуния второго месяца индийского лунного календаря, который выпадает на конец мая - начало июня календаря григорианского. Название этого месяца - санскр. вишакха, пали весак - закрепилось и за этим праздником. Он посвящен трем самым главным событиям из жизни Будды Шакья Муни: его Рождению (Джаянти), Просветлению (Бодхи) и Уходу в Нирвану (Паринирване). Поскольку большинство буддийских школ, считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество. Предание так описывает рождение Будды - принца Сиддхартхи Гаутамы (Шакья Муни): царице Майе, супруге правителя народа шакья Шуддходаны, приснился сон, в котором она увидела как молодой белый слон с шестью бивнями спустился с неба и вошел в ее лоно. Боги открыли ей, что она родит сына, который станет Буддой (Просветленным). Когда подошло время рождения ребенка, царица отправилась к своим родителям. По пути она посетила прекрасный сад, называемый "роща Лумбини", который был полон цветов и поющих птиц. Внезапно у царицы начались роды и она родила Будду прямо среди цветов. С неба хлынули два потока воды: один был прохладный и освежающий, другой - теплый и благоуханный. Они омыли Будду и его мать. Младенец встал на ноги сразу после того, как родился. Укрытый от солнца белым зонтом, который держали над ним боги, он повернулся лицом к северу и сделал семь шагов. Затем, бросив взгляд на остальные три стороны, он произнес: "Я господин мира и лучший в нем. Это мое последнее рождение и больше я не появлюсь на свет". Проведя 29 счастливых лет во дворце своего отца, Сиддхартха Гаутама покинул его и ушел на поиски истины, которую он открыл в возрасте 35 лет, сидя под деревом бодхи. Став Просветленным (Буддой), он начал проповедовать открывшуюся ему Истину (Дхарму) и основал монашескую общину (Сангху). Когда Будде исполнилось 80 лет, он решил завершить свое земное существование и отошел в Нирвану - вечное и высшее бытие, в котором отсутствует цепь перерождений. Вишакха Пуджа считается самым важным из всех буддийских праздников. В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, - они символизируют просветление, пришедшее в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев (бодхи) и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников (даршаны). Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи, подчеркивая тем самым свою верность Учению Будды. С особой тщательностью в дни праздника соблюдается заперт на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может причинить вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки (дана), чем свидетельствуют о своей верности наставлению Будды чтить монашескую общину (Сангху) как одну из Трех Драгоценностей. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой (или чаем) и осыпание их цветами в знак памятных событий, происшедших в роще Лумбини во время рождения Будды. В канун праздника люди посылают своим друзьям и родственникам поздравительные открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды. В традиции ламаизма этот праздник - тиб. Сага Дава, монг. Дончод-Хурал - является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских сооружений по часовой стрелке: сначала совершающий этот обход отмеривает расстояние своим телом, распростершись на земле, а затем поднимается и встает на то место, которого коснулось его лицо и продвигается вперед подобным образом. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней, что символизирует важность воздержания в буддийской практике и одновременно - поминовение Будды. Выдержки из статьи, написанной Алисой А. Бейли Когда Мировой Учитель придет вновь и явит свою силу, дав человечеству новые ключевые ноты для наступающего века, мы можем быть уверены в одном: Он явится как Учитель, который учит любви и единству, – двум вещам, в которых мир сегодня нуждается, как ни в чем ином; ключевой нотой, которую Он возгласит, станут возрождение человечества и переустройство социальной структуры. Осуществлено это будет посредством любви, которую он изольет на все существа, поскольку он будет работать главным образом через связанную с любовью-желанием природу человечества. На Земле проявится устремленное к высшему, желание человечества – в каждом городе, большом или малом, и в каждой стране, ибо образование активных групп, которые будут последовательно и настойчиво работать над тем, чтобы каждая сфера жизни – экономическая, религиозная, общественная и научная – были бы пронизаны единством, сотрудничеством и братством. Именно об этой нынешней и ожидаемой в скором времени возможности мирового переустройства и приходе Мирового Учителя напоминают ежегодный Праздник Весак, который поводится в каждое полнолуние Тельца. Изучающие совершат доброе дело, способствуя целям тех великих Умов, что в настоящее время стремятся помочь человечеству. Для этого нужно четко сосредотачиваться на времени Праздника и постоянно знакомить западных мыслителей с фактом этой благоприятной возможности. Тем самым изучающие могут установить поток устремления и вихрь силы, который будет обладать энергичным призывом и вызовет ясный, определенный отклик (в духовном смысле этого слова) от Тех, кто стремится помочь. Явление Того, кто грядет, и Его выход в проявление произойдет в определенный Праздник Весак, на котором Великий Призыв произнесет Будда, который тем самым высвободит божественную энергию и подготовит путь для своего великого Брата, помогая Ему исполнить Его миссию. Именно в силу этого факта мы постоянно и упорно повышаем в странах Запада осознание Праздника Весак. Ныне пришло время, когда Запад должен понять значение этого события. Когда мужчины и женщины поймут и оценят для себя возможности, которые дает Праздник, они приведут себя в соответствие с особой духовной силой. Она наполнит их энергией, духовно стимулирует, и они в итоге станут пригодны для служения.

Anshi: Буддизм не представляет единого учения с единой доктриной. Скорее, это совокупность различных школ, объединенных некими общими постулатами, прежде всего, принятием Трех драгоценностей: Будды, Дхармы (Учения) и Сангхи (Общины верующих). Четыре благородные истины также принимались не всеми направлениями буддизма, особенно последняя истина о Благородном Восьмеричном пути, который в махаяне был переосмыслен в Путь боддхисаттвы, состоящий из Десяти ступеней. Еще хотела бы отметить, что употребление термина "страдание" - не вполне корректный перевод, устоявшийся в европейской и российской буддологии. В санскритских текстах употребляется термин "духкха" - "неудовлетворенность", "неудобство", "проблема", "то, что мешает". Рождение, старость, болезнь, смерть, соединение с неприятным, разъединение с приятным, невозможность достичь желаемого - это не страдание, это именно духкха, то, что вызывает неудовлетворенность, то, что зудит в нас, не давая расслабиться. Это то, с чем приходится считаться. В буддизме обычно выделяют три направления - хинаяну (или тхераваду), махаяну и ваджраяну. Причем ваджраяна (иногда именуемая ламаизмом) выросла из махаяны. Поэтому иногда говорят только о двух направлениях, или колесницах ("яна" - колесница). В хинаяне Будда - всего лишь первоучитель. В махаяне Будда - Вселенский принцип, появляется учение о Дхармакае - Дхармовом Теле. В махаяне рядом школ признается, что все живые существа являются буддами, и уже прибывают в нирване, однако омраченное сознание создает сансару. Для недуального сознания нирвана и сансара - суть одно. Есть еще много отличий. И еще, что я хотела бы отметить: буддизм как бы стоит над всеми религиями - ничто не мешает исповедовать буддизм и при этом быть христианином или мусульманином. Другое дело, если вы исповедуете религии Книги, вы уже не сможете исповедовать буддизм. Так получилось, что я долгие годы занимаюсь буддийской философией, преимущественно в рамках китайского буддизма, защищала диссертацию по этой теме. И вот что странно: буддизм не отпускает меня. Сколько раз я уходила в другие темы, но всегда возвращалась к буддизму. Наверное, это и есть мой путь... Вот фотография, сделанная во время службы в монастыре Линъиньсы в Ханчжоу (пров. Чжэцзян, Китай), одном из крупнейших монастырей Китая: «Вера» на Яндекс.Фотках

Anshi: Духкха - одно из фундаментальных качеств сансары. словарные значения: неприятный, испытывающий мучения, нужду, несчастный, плохой (о здоровье); горе, грусть, печаль, обида, зло, неприятность; с трудом, тяжело, грустно, печально ( Санскритско-русский словарь под ред. В.А.Кочергиной. С. 272-273). Таким образом, о страдании как таковом в Четырех Благородных истинах не говорится.

6ato: Anshi пишет: Духкха - одно из фундаментальных качеств сансары. словарные значения: неприятный, испытывающий мучения, нужду, несчастный, плохой (о здоровье); горе, грусть, печаль, обида, зло, неприятность; с трудом, тяжело, грустно, печально ( Санскритско-русский словарь под ред. В.А.Кочергиной. С. 272-273). Таким образом, о страдании как таковом в Четырех Благородных истинах не говорится. спасибо за разъяснение и источник.

6ato: Видеорепортаж France 24. Оракулы о свободе Тибета -- http://savetibet.ru/2009/06/13/tibetan_oracles.html Шамбави (оракул) и ее родители: В январе 2012 года ситуация улучшиться, в 2016-м они вернутся в Тибет. Тибетское правительство в изгнании, Его Святейшество Далай-лама и все тибетцы вернутся в Тибет, и с 16-года будут жить счастливо. Ну вот, кажется, 2012 год и не будет годом конца Земли...

naké: Буддийский Рок в центре Токио, в 400-летнем храме Каншо Тагай, известен как MC Happiness (МС Счастье), а также как первый Японский монах-рэппер, считает, что буддизм надо преподоносить в современной манере. Каншо фактически поет-читает-разъясняет буддизм через рэп. Он говорит, что когда впервые услышал англ. речь, то ничего не понял; потом сообразил, что, наверное, с чтением сутр дело обстоит также: никто ничего не понимает - так и пришел к рэпу. Хотя мне самому кажется, что просто-напросто, Каншо должен был быть музыкантом, а не монахом.

PA5TOR: Судя по всему буддийский рэп, такое же унылое действо, как и христианский рок. Нет в нём того самого буддийского духа...



полная версия страницы