Форум » Наследство Мудрейших » Духовное Развитие/1 » Ответить

Духовное Развитие/1

mer: поговорим о Духовном развитии... (с) Mark Geistweite продолжение темы: Духовное Развитие/2

Ответов - 82, стр: 1 2 3 4 5 6 All

Admin: Копия темы "Предел Духовного Развития" (окончание)

6ato: Роберто Ассаджиоли Roberto Assagioli (Venice, February 27, 1888 - Capolona d'Arezzo, August 23, 1974), известный итальянский врач и философ написал небольшую работу, которая получила большое распространение. в ней говорится о неизбежном спутнике духовного роста человека - разного рода нервных заболеваниях, сопровождающих этот процесс. (Приведу статью в кратком варианте, с ссылкой на полную ее версию.) ДУХОВНОЕ развитие и нервные расстройства Исходным началом для Ассаджиоли является стремление проникнуть в духовный центр человека, в ту область, которая религиозными и восточными философскими доктринами обозначена как высшее Я человеческой индивидуальности, как Надсознание. Свои идеи психосинтеза Роберто Ассаджиоли почерпнул не только из текстов Веданты. В 1940 году, арестованный фашистскими властями Италии, он около месяца провел в камере-одиночке и впоследствии рассказывал друзьям, что это был интересный и ценный опыт, который дал ему возможность провести ряд специальных психодуховных упражнений. Столь же эффективно использовал Ассаджиоли вынужденное затворничество в 1943 году, когда скрывался от режима Муссолини в отдаленных горных деревушках. Духовное развитие человека - это длительный процесс; это путешествие по чудесным странам, богатое не только удивительными событиями, но и препятствиями, опасностями. Оно связано с процессами глубокого морального очищения, полной трансформации, пробуждения многих не использовавшихся ранее способностей, роста сознания до немыслимого прежде уровня, расширения его на новые внутренние пространства. Поэтому не удивительно, что столь важные изменения проходят различные критические стадии, которые нередко сопряжены с нервными, эмоциональными и умственными расстройствами. На пути к достижению полного духовного сознания человек может проходить через пять критических стадий: кризисы, предшествующие духовному пробуждению; кризисы, вызванные духовным пробуждением; спады вслед за духовным пробуждением; кризисы на стадии духовного пробуждения и, наконец, "темная ночь души". Рассмотрим их по порядку. 1. Кризисы, предшествующие духовному пробуждению. Несколько слов о психике среднего человека. Его как бы несет течением жизни. Он принимает жизнь такой, какой она приходит, не задаваясь вопросами о ее смысле, ценности и целях. Для человека с низким уровнем духовного развития все сводится к осуществлению личных желаний, например, он стремится к богатству, удовлетворению своих влечений и честолюбия. Человек, духовный уровень которого несколько выше, подчиняет свои личные склонности выполнению тех семейных и гражданских обязанностей, почтение к которым заложено в него воспитанием. Тем не менее может случиться, и время от времени это случается, что этот "обычный" человек претерпевает в своей душевной жизни внезапную трансформацию, которая застает его врасплох и пугает. ...земное существование практически является для него самоцелью. 2. Кризисы, вызванные духовным пробуждением. Установление связи между личностью и душой, сопутствующие ему потоки света, радости и деятельной силы приносят чудесное состояние освобождения. Однако не всегда пробуждение совершается так просто и гармонично. Оно может само по себе вызывать сложности, расстройства и отклонения. Когда разум слишком слаб или не подготовлен, чтобы вынести духовный свет, или когда человек склонен к высокомерию и эгоцентризму, внутренние события могут быть неправильно поняты. Возникает так называемое смещение уровней, перенос относительного на абсолютное, сферы личного - в духовный мир. ...восприятие реальности духа и внутреннего его единства с человеческой душой вызывает у человека, который это переживает, чувство внутреннего величия, роста, причастности к Божественной природе. Человеку, находящемуся на второй стадии духовного пути, чувствующему себя счастливым в духовном свете, в атмосфере блаженных полетов в неосознаваемых высотах, очень важно раскрыть природу и цели его переживаний, предупредить об их временности, о превратностях его грядущих странствий. 3. Спады, следующие за духовным пробуждением. Через некоторое время после духовного пробуждения обычно возникает спад. Рассеиваются многие сомнения и решаются многие вопросы, появляется ощущение внутренней уверенности. Всему этому сопутствует переживание единства, красоты и святости жизни: пробужденная душа изливает поток любви ко всем людям и ко всякой твари. Это состояние радости может продолжаться более или менее долго, но ему, конечно же, приходит конец. Повседневная личность с ее глубоким фундаментом лишь временно ушла с поверхности, она как бы заснула, но не исчезла и не преображена полностью. Кроме того, поток духовного света и любви, как и все остальное в мире, ритмичен и цикличен. Следовательно, рано или поздно за приливом следует отлив. Переживание ухода благодати очень мучительно, и в некоторых случаях оно влечет за собой сильнейший спад и серьезные расстройства. Между тем процесс пробуждения уже утончил этическое сознание... 4. Кризисы на стадии духовного преображения. Упомянутый подъем в действительности состоит в полной трансформации и перерождении личности. Это длительный и сложный процесс, включающий различные фазы: - фазу активного ощущения с целью устранения препятствий потоку духовных сил; - фазы развития внутренних способностей, прежде скрытых или слабо выраженных; - фазы, в течение которых личность должна безмолвно и кротко давать духу работать с собой, мужественно и терпеливо перенося неизбежные страдания. Это время, полное перемен, когда свет и тьма, радость и боль сменяют друг друга. Это испытание, как и другие, должно быть преодолено. Оно учит справляться с личной чувствительностью и помогает вырабатывать твердость и независимость суждений. ечь идет лишь о некотором переходном периоде, когда человек оставил прежнее состояние, но еще не достиг нового. На четвертой стадии, когда человек попадает в "яму" на пути восхождения, работа помощи особенно сложна. В общем виде она разделяется на следующие задачи: Во-первых, объяснить пациенту смысл его внутреннего переживания и то, как следует вести себя в данной ситуации; во-вторых, показать, как человек может управлять глубинными влечениями, не вытесняя их в сферу бессознательного, в-третьих, помочь в преобразовании и использовании собственных психических энергий; в-четвертых, научить овладевать входящим в его сознание потоком духовных энергий и использовать его; в-пятых, осуществить руководство и сотрудничество при воссоздании личности пациента, то есть при собственном психосинтезе. 5. Темная ночь души. Когда процесс трансформации достигает высшей точки, решающий, последний его этап нередко сопровождается сильными страданиями и внутренней омраченностью. Христианские мистики называли это состояние "темная ночь души". Внешне оно напоминает болезнь, которую психиатры называют депрессивным психозом или меланхолией. Это своеобразное и плодотворное переживание, чем бы оно ни казалось, не порождается чисто болезненным состоянием. Оно имеет духовные причины и глубокое духовное значение. Вслед за этим так называемым "мистическим распятием" или "мистической смертью" наступает победное воскрешение, и с ним кончаются страдания и недуги. Оно несет с собой полное выздоровление и вознаграждает за все пережитое. В период "темной ночи души" помощь особенно затрудняется тем обстоятельством, что человек как бы находится в плотном тумане, он погружен в свои страдания, и свет духа не достигает его сознания. Единственное, что можно сделать, - это неустанно повторять, что состояние его лишь временное, а не постоянное, поскольку именно уверенность в последнем повергает пациента в глубокое отчаяние. Мы также рекомендуем настойчиво внушать ему, что эти муки, сколь бы тяжкими они ни были, обладают такой духовной ценностью, содержат в себе зародыш столь высокого счастья, что придет время, когда он будет благословлять их. Так мы поможем пациенту перенести страдание с покорностью и смирением. --- Видения, имевшие место в процессе духовного роста, давали великим мистикам и святым с улыбкой переносить внутренние страдания и физические муки. Святой Францизск Ассизский писал: "В ожидании блаженства - любая мука - наслаждение..." источник

Ray of Lite: фазы, в течение которых личность должна безмолвно и кротко давать духу работать с собой, мужественно и терпеливо перенося неизбежные страдания. Это время, полное перемен, когда свет и тьма, радость и боль сменяют друг друга. Это испытание, как и другие, должно быть преодолено. Оно учит справляться с личной чувствительностью и помогает вырабатывать твердость и независимость суждений. когда выходишь на этот путь - это последнее что ты ждешь от себя и от своих нервов. фактически ты и начинаешь этот путь ИМЕННО для того чтобы избавить себя от кризисов и нервных срывов, привести мысли в порядок, успокоить душу/

6ato: В течение трех лет после смерти лицо монаха выглядит так, как будто он жив В 2003 году монах по имени Мяочжи (настоящее имя Цай Сунцан) умер в возрасте 116 лет в Fragrant and Bright Buddhist Scripture Singing Hall, находящемся на улице Лунвэнь города Чжанчжоу провинции Фуцзянь в Китае. Хотя прошло три года, его тело находится в позе лотоса, и выглядит оно так, как будто он находится при жизни. Его тело, по мнению многих, является единственным «неразложившимся телом» в провинции Фуцзянь. Согласно «Strait News» Мяочжи родился в 1888 году в городе Фучжоу. В 1937 году он был принят монахом в храм Гуаньшиянь в городе Лунхайфугун провинции Фуцзянь. В возрасте 115 лет он все еще совершал паломничество, проходя тысячи километров и посещая храмы и монастыри, находящиеся в таких святых местах, как горы Цзюхуа. Во время одного посещения в горы Цзюхуа, он был в глубоком впечатлении от «неразложившегося тела» монаха Цымин и пережил глубокое продвижение в своем духовном совершенствовании. Той ночью он сказал Учителю Дичэнь храма Тяньчи, находящийся в горах Цзюхуа: «Пожалуйста, позаботьтесь о моем теле после того, как я войду в цикл перерождений». Монах Мяочжи умер с умиротворенной улыбкой на лице на 28 день первого месяца по лунному календарю в 2003 году. Его ученики выполнили пожелание монаха забальзамировать тело. Они также пригласили Учителя с гор Цзюхуа, чтобы он помог сохранить тело. Учитель поместил тело в положение лотоса (метод сидения при медитации или созерцании в буддизме) в чане. Чан покрыли углем, соком сандалового дерева и известью. После этого чан закрыли кирпичами, чтобы захоронить его тело. Чан был открыт на 28 день первого месяца по лунному календарю в 2006 году. Тело монаха хорошо сохранилось и выглядело так, как будто он был еще жив. Единственное изменение было в том, что его волосы и ногти стали длиннее. Практика культивирования монаха Мяочжи привела к появлению учения «Медицина Учителя». Чтобы сохранить хорошее здоровье, монах должен следовать принципам: 1. «три усердия», 2. «три спокойствия», 3. «три твердых намерения отказа от выгоды» и 4. «три удовлетворенности». Принцип «три усердия» предполагает независимое мнение, усердные руки и сильные ноги. Принцип «три спокойствия» означает практику спокойного сердца, спокойного дыхания и спокойного поведения. «Три твердых намерения отказа от выгоды» предполагает то, что не надо гнаться за выгодами, деньгами и роскошной жизнью. Принцип «три удовлетворенности» означает, что нужно с радостью помогать людям, чтобы понять, что счастье приходит, когда понимаешь другого. В Китае, с древности и до сегодняшних дней существует много тел известных монахов, оставшихся после их смерти. В храме Наньхуа провинции Гуаньдун тело шестого патриарха дзэн-буддизма Хуэйнэна, продолжает оставаться как будто живым, не разлагаясь уже более 1 000 лет. Оно все еще находится там. Тело монаха Уцзи Цзэнь, знаменитого Учителя династии Тан, находится в Японии и все еще пребывает в хорошем состоянии в течение почти 1 000 лет после его смерти. отсюда

Ray of Lite: Ок, понятно. Они развили свои способности до такой степени что достигли "мечты" человечества - бессмертия. В принципе интересно, а почему их тело продолжает жить в то время как дух уже покинул его и скорее всего соединился с Абсолютом. Все перерождению конец, ну а тело то зачем живет? в назидание людям?

Ziatz: > В принципе интересно, а почему их тело продолжает жить в то время как дух уже покинул его и скорее всего соединился с Абсолютом. Это может быть особенностями их предыдущей кармы. Тело каждого человека — результат его действий в прошлых жизнях, но благодаря освобождению от клеш (омрачённостей) человек как индивидуальность может освободиться от кармы. "До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, — это, как говорят некоторые, нирвана "с остатком". Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана "без остатка". "Без остатка" означает, что не осталось психофизических совокупностей, произведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют." (Далай-лама, "Буддизм Тибета". http://www.theosophy.ru/lib/buddhism.htm ) В то же время он не может остановить ту карму, которая уже начала исполняться. И если он создал в прошлой жизни прочные причины для здоровья и долголетия, они могут продолжать осуществляться. Когда Будда достиг просветления, он же не исчез чудесным образом и продолжал жить в теле. Это была нирвана с остатком. Когда же инерция тела исчерпалась, он перешёл в нирвану без остатка. Эти тела лам — несколько нетипичная история, но мне кажется, что эта теория кармы их таки охватывает.

Ray of Lite: очень похоже на правду. Но в тоже время, если их тела находятся в состоянии в "нирване с остатком" в течении 1000 лет, то за это время они уже давно бы потеряли свою физическую оболочку подобно Будде. Они не для этого здесь задержались ...тут сложнее.. Для меня карма - немного другой механизм. считаю также что это комбинация заслуг прошлой жизни (фактически образ мышления который был у тебя в прошлой жизни - перетекает в эту), а также совокупность этой жизни - где подсознание отвечает за формирование кармы уже в этой жизни.

Ziatz: В буддизме карма — это чуть ли не единственное, что существует объективно. Существование души, сохраняющейся из жизни в жизнь, сомнительно, но есть нерушимая цепь причин и последствия, создающая всё новые комбинации скандх и новые существования. Но чтобы карма могла исполняться, она должна иметь точку приложения. Есть много клеш, являющиеся такими "проушинами", за которые нас цепляют "крюки" кармы, и есть главная, "коренная" клеша — представление об отдельном существовании нашего "я". Когда она изжита, карма уже не может исполняться. "Если накопленную благими и неблагими деяниями в течение бесчисленных эпох ввергающую карму, еще не давшую плодов и не погашенную противоядиями, питать в настоящее время жаждой и привязанностью, то из-за нее приходится блуждать в счастливых и дурных уделах; а также — что, хотя архат имеет безмерно много ввергающей кармы, накопленной, пока он был обычным существом, — лишившись клеш, он освобождается от сансары." (Цонкапа, Ламрим ченмо т.II http://emm.chat.ru/lamrim-2.zip )

Ray of Lite: Ziatz, мы про дядек говорили - тела которых до сих пор живут своей жизнью. и потом вы сами сказали "точкa приложения". Но вот стирается же наша информационная точка во Вселенной, все, нету ее там - так? а вы сами своими способностями инициировали ее распад - в итоге приложения кармы на вас нет, так как вас нет. правильно? так тела почему еще тут в течении 1000 лет? неужели процесс бессмертия , стирания кармы занимает больше 1000 лет? Ziatz пишет: Эти тела лам — несколько нетипичная история, но мне кажется, что эта теория кармы их таки охватывает. почему приложение кармы на лам отличается от ее же приложения к нам? Ziatz пишет: коренная" клеша — представление об отдельном существовании нашего "я" что вы имеете в виду? пожалуйста не цитируйте, а своими словами если можно. спасибо.

Satory777: Ray of Lite пишет: карма - немного другой механизм. считаю также что это комбинация заслуг прошлой жизни (фактически образ мышления который был у тебя в прошлой жизни - перетекает в эту) Карма - закон причино-следственных связей, соответственно причины-это не только заслуги, это любое действие, которое влечет за собой последствия. Относительно образа мышления прошлой жизни, перетекающего в нынешнею- не всегда так, говорю это по личному опыту, т.к. помню некоторые моменты прошлой жизни и соответственно свои мысли и эмоции в то время. Да собственно и без этой памяти каждый может сопоставить свои мысли(цели, предпочтения) в разные периоды своей жизни- они очень отличаются!

Ziatz: > почему приложение кармы на лам отличается от ее же приложения к нам? Я не знаю, а только высказал гипотезу, причём стараясь не прибегать к другим учениям, кроме буддизма. Возможно, что прежде чем достичь освобождения, они много жизней практиковали системы, направленные на оздоровление и долголетие. Вот и допрактиковались. Созданные причины должны были осуществиться. > что вы имеете в виду? пожалуйста не цитируйте, а своими словами если можно. спасибо. В буддизме наше представление о том, что мы существуем отдельно от других, что наша личность имеет абсолютное существование (а из этого следует, что мы можем быть счастливы за счёт других и т.п.) считается глубоким заблуждением. К тому же оно относится к разряду тонких и считается основным. К грубым относится желание физических удовольствий, ненависть и т.п., к более тонким — желание существовать в какой-то форме или даже вне формы. В ходе практики сначала освобождаются от более грубых омрачений, а потом от более тонких. Цонкапа к тому же считал, что именно благодаря этим омрачениям на нас может действовать ранее созданная карма. (Иначе бы пришлось отрабатывать карму многие жизни, и это даже если вести абсолютно святую жизнь и не совершать никаких ошибок, что сделало бы освобождение почти невозможным). У других авторов в такой форме этого я не нашёл, но он является основателем школы гелуг, самой крупной сейчас, к которой принадлежит и Далай-лама, так что его учение принимается сейчас большинством северных буддистов.

GROM: Ray of Lite пишет: В принципе интересно, а почему их тело продолжает жить в то время как дух уже покинул его и скорее всего соединился с Абсолютом. Все перерождению конец, ну а тело то зачем живет? Тело не живет. Оно мертво. В тексте же написано - умер. Его просто составами пропитали.

6ato: хочется поделиться страницами из книги Джона Г. Беннета "Духовная Психология" Джон Годолфин Беннетт (John Godolphin Bennett, 1897-1974) - мыслитель, ученый, самый талантливый ученик Г.И. Гурджиева. Они познакомились после мировой войны, в Турции, где Беннетт представлял британскую разведку. Ему было всего 23 года, он говорил на многих языках и к нему за советом обращались важные люди Оттоманской империи. Способности к языкам и восточной дипломатии очень пригодились Беннетту в жизни. Беннетт стал посредником между Западом и Востоком. Но он не был простым передаточным механизмом - рупором или переводчиком. На Западе он был уважаем как человек деятельный и практичный, а на Востоке ценили его понимание и доверяли знание, прежде недоступное европейцам. В 74 года он основал свой Центр, где преподавал свои знания о развитии духовности. Парадокс человека состоит в том, что, обладая духовной природой, он не знает и не может знать ее. Духовная психология представляет собой описание человека, в полной мере отражающее его духовную природу, и, в то же время, не приуменьшающее значение его животной природы. Она изучает человека как целое, частично познаваемое, а частично не познаваемое при помощи обычных процессов наблюдения и анализа. Жить духовной жизнью гораздо сложнее, чем материальной, поскольку она протекает в сфере, девять десятых которой находятся за пределами нашего обычного опыта. Именно поэтому, духовным людям настолько необходима любая доступная помощь. При этом в наше время, исключительно трудно найти духовного руководителя, который бы понимал потребности современного человека и его нелегкую ситуацию. Так, в описании своей жизни, Св. Тереза, Кармелит-реформатор и великий мистик, неоднократно говорит о том, что "эти руководители, ничего не знающие о духовной жизни, растрачивают свою душу и тело, оказывая сопротивление прогрессу". Кроме того, она утверждает, что "идущие путем молитвы больше других нуждаются в руководстве, и чем выше их духовность, тем острее эта нужда". Эти слова одной из наиболее духовных святых часто наводили меня на раздумье о том, где сегодня следует искать духовное руководство. Безусловно, были великие наставники, такие как Св. Иоанн Крестовый, которые оставили после себя вдохновенные предписания для живущих духовной жизнью. Однако их книги предназначены для монахов и отшельников, чей путь значительно отличается от пути обыкновенных жителей мира. В то же время, всегда есть достаточно много людей, жизнь которых во многом определяется духовными влияниями. Именно они, как говорила Св. Тереза, более, чем кто-либо еще, нуждаются в духовном руководстве. Сегодня издается большое количество разного рода обрядовой литературы, но обрядовость совершено не обязательно подразумевает духовность. Кроме того, написано много книг по психологии религиозного опыта; и, тем не менее, лишь очень немногие из них говорят о проблемах, встающих перед людьми, которые, по самой своей природе, стремятся найти Реальность, скрывающуюся за внешними формами. Такие люди, даже в своей обычной жизни не удовлетворяются одними лишь успешными действиями: им нужно знать наверняка, что их деятельность определяется ценностями, значение которых не меняется в зависимости от успеха или поражения. Именно таких людей я называю "духовными". Они могут принадлежать к той или иной религии или пытаться найти то, что они ищут без ее помощи. Вообще, не следует ставить знак равенства между духовностью и религиозностью. Так, человек, ищущий в искусстве то качество, которого нет в окружающем его мире, является духовным человеком, даже если отрицает религию. В то же время, религиозный человек, старающийся как можно лучше исполнять то, чему его научили, может значительно отличаться в лучшую сторону от окружающих, но при этом не быть духовным человеком, в полном смысле этого слова. Прежде, чем мы пойдем дальше, нелишне будет сказать несколько слов о понятии "Духовность". В конечном счете, определить, что же это такое, не представляется возможным, поскольку по самой своей природе духовность нельзя свести к знанию или какой-либо словесной формулировке. Лучше всего будет сказать, что дух является эссенциальным качеством всего, что существует. В определенном смысле, духовность можно назвать "идеалом", стоящим за актуализацией. Однако термин "эссенциальный" больше подходит с точки зрения противоположности "экзистенциальному", то есть познаваемому и измеримому элементу нашего опыта. То же самое можно сказать и другими словами, проводя различие между духом и материей. Мы совершаем много ошибок, рассуждая о материи, поскольку привыкли считать ее строительным материалом, из которого "построено все в этом мире. Не следует, впрочем, обманывать себя, полагая, что мы "знаем" материю, хотя мы и знаем очень много "о материи". Еще сто лет назад люди понимали материю совершенно иначе, чем мы понимаем ее сегодня. В девятнадцатом веке, под материей подразумевали комбинации различных химических элементов, и ученые считали, что знали практически все по этому поводу. Сегодня же, большинство людей понимает под материей энергию, хотя для ученых, в особенности, физиков, вопрос о материи представляет собой большую загадку. Сам смысл слов "материя" и "энергия" сильно изменился за последние тридцать – сорок лет. Таким образом, мы можем утешить себя тем, что понятие "материя" определить не намного легче, чем "дух". В недалеком прошлом физики пришли к выводу, что материальность относительна, и вполне вероятно, что многие свойства, считавшиеся ранее "духовными", как, например, ощущение, мысль и даже сознание представляют собой всего лишь различные формы или степени агрегации материи. Может сложиться впечатление, что я приписал практически весь наш опыт материальному миру, совершенно не оставив места для духа. Это далеко не так. Нематериальный мир ничуть не уступает по богатству своего содержания материальному миру. Он представляет собой сферу качества и ценности. У ценностей есть свои собственные отличительные черты. Так, красота отличается от доброты, элегантность от экономичности, а истина от правильности. Подобно этому, каждая ценность отличается от остальных. Таким образом, существует бесконечное количество сочетаний первичных и производных ценностей, которые, в целом, образуют то, что я называю "Сферой Ценностей". Содержимое Сферы Ценностей составляет "дух", и, таким образом, он является тотальностью всех форм ценности, то есть, всех возможных качеств. По моему мнению, духовность относительна в той же мере, в какой относительна и материальность. Пение птиц весной, мимолетная красота осеннего заката, милосердный поступок, картина, в которой мы признаем подлинную работу искусства, любая повседневная работа, сделанная добросовестно, "трепетание души у самых ворот Рая" – все это несет в себе определенные духовные качества. Безусловно, все эти качества отличаются друг от друга, и, в том числе, по степени духовности. Вы, возможно, хотите спросить меня, причем здесь Св. Тереза и "духовная жизнь". Вы бы легко поняли это, если бы изучили ее жизнеописание и другие книги. Под духовной жизнью она подразумевает стремление к совершенствованию того качества, которое превращает долг во "внутреннее делание". .... Я имею в виду нечто другое. Предположим, вы говорите своему другу о духовности, а он вам отвечает: "У меня нет времени на эту ерунду. Я стараюсь добросовестно исполнять обязанности отца и быть хорошим гражданином. Я хожу в церковь, поскольку считаю это правильным, причем хожу в той мере, в какой это разумно для современного человека. Кроме того, я следую заповедям. Если бы я попытался делать что-либо еще, мне пришлось бы забросить мои явные обязанности, на исполнение которых, я сегодня трачу все мое время и силы". В этом случае, вы не смогли бы сказать своему другу, что он ошибается, и что существуют более важные цели. Это было бы несправедливо, а для него, может быть, даже и неверно. В то же время, для вас лично, все может обстоять иначе. Вы можете очень остро ощущать свои внутренние проблемы, о которых он даже и не подозревает. Эти проблемы, если, конечно, речь идет о настоящих проблемах, относятся к духовной сфере. Именно они волновали Св. Терезу, пока она, наконец, ни нашла способ решить их. Я посвятил практически всю свою жизнь поиску ответов на различные духовные вопросы и начал интересоваться ими, по крайней мере, шестьдесят лет назад. Прошло уже почти полвека, с тех пор, как я начал работать над духовными вопросами с группами исследователей, и я не прекращаю эту работу и по сей день. За это время я познакомился с тысячами людей, которые действительно занимались духовным поиском или думали, что занимались им. Многие из них рассказывали мне о своих проблемах. Все это убедило меня в одном: тайна человека остается тайной. Можно помочь другому человеку, используя собственный опыт или просто делая добро, но тайна остается тайной. С годами, я постепенно пришел к ряду заключений, которые, в большинстве своем, являются результатами изучения системы Гурджиева. Я пришел к выводу, что существует вполне конкретная структура, которая объединяет духовную и материальную природы человека, не нарушая относительности материи и духа. Материя может находиться в более грубом или в более тонком состоянии агрегации. При этом наиболее грубые ее формы включают в себя видимую материю, а тонкие – ощущения, мысли и сознание. Помимо этого, относительность духа также подразумевает иерархию ценностей. Если структура моей духовной психологии практически полностью заимствована у Гурджиева, то значительную часть ее содержания я почерпнул из других источников. С 1924 года я придавал огромное значение Буддийской психологии, описанной в Пали Питакас. Я изучал эту работу с Рис Дэйвис, которая вместе со своим мужем открыла эти древние тексты для англо-говорящего мира. Основным текстом является Самана Фала Суттана – потрясающий рассказ о плодах жизни Шрамана. Впервые изучив его в оригинале, я был убежден в том, что этот текст представляет собой объективное описание духовного развития посредством дисциплины и медитации. Четыре Джаны, или высшие состояния сознания, стали неотъемлемой частью моего собственного понимания духовного пути. Я также изучил санскрит, для того чтобы проникнуться духом Вед и Упанишад, включая Бхагават Гиту. Много лет спустя, мне довелось общаться с величайшим йогом, Шивапури Баба, которому было сто тридцать пять лет, когда я впервые его увидел. Его три дисциплины тела, ума и духа составляют суть практической психологии Упанишад, и я использовал их для того чтобы восполнить некоторые недостающие связи системы Гурджиева. Тем не менее, я почерпнул гораздо больше из Ислама, чем из Веданты или Буддизма. Я прожил много лет в мусульманских странах и познакомился со многими суфиями, или дервишами. В конце концов, я пришел к выводу, что Суфизм был основным источником учения Гурджиева, и, что он сегодня весьма активен и может дать миру многое из того, что ему на данный момент необходимо. Основной части своих знаний о Суфизме я обязан неортодоксальному суфию, Хасану Сусуду, потомку великого Коневи, который был сподвижником Джеллалуддина Руми. Хасан Сусуд впервые поведал мне о Хваджагане, удивительной суфийской школе, существовавшей в Средней Азии с одиннадцатого по шестнадцатый век нашей эры. Ее наследником сегодня является наиболее известный из всех суфийских орденов, Накшбандийа, основанный в четырнадцатом веке Бахаэддином из Бухары. Сам Хасан придерживался доктрины Абсолютного Освобождения, что роднило его скорее с Буддизмом, чем с ортодоксальным мистическим Суфизмом таких учителей, как Ибн аль-Араби и Джеллалуддин Руми. У Хасана я научился практическим упражнениям, включая контроль над дыханием и пост, которые превосходили все, что я получил в этом плане от Гурджиева......Он был не просто дервишем или суфием, его путь выходил за рамки всех путей. Это путь, который ведет к Абсолютному Освобождению от всех ограничений. С его помощью я нашел свою собственную задачу и получил возможность решить ее. Таким образом, в возрасте семидесяти четырех лет я основал школу в Шернборне, где, как раз, сейчас и пишу это предисловие. Цель моей работы не должна вызывать особых недоумений. Миру нужны подготовленные люди, способные действовать по своей собственной инициативе, а также работать сознательно и преднамеренно страдать. В связи с этим, я решил передать все, чему научился тем, кто способен принять это. ... Мы смотрим на ситуацию сквозь человеческие очки, и нас интересует исключительно выживание человека, его благоденствие и прогресс. Некоторые люди даже предполагают, что с развитием космической техники, мы однажды покинем эту запустевшую и непригодную для обитания планету и заново создадим человеческую цивилизацию в какой-нибудь другой солнечной системе. Такое безоговорочное отрицание какой-либо ответственности человека по отношению к Матери Земле, должно было бы поразить нас как неслыханное кощунство, однако, этого не происходит, поскольку реальное положение вещей ускользает от нашего понимания. Нам не приходит в голову, что не Природа существует, чтобы служить нам, а, наоборот, мы существуем, чтобы служить Природе. Великим открытием (посланием или откровением, если хотите) Гурджиева был Закон Взаимного Поддержания. Он сформулировал его так: "Каждая форма существования поддерживается другими формами, и должна, в свою очередь, поддерживать существование других форм. Мы не можем уклониться от этого закона и поэтому наша жизнь должна служить опорой для существования какой-либо иной формы." Закон Взаимного Поддержания, безусловно, справедлив в отношении нашей солнечной системы. Так, существование жизни на Земле обеспечивается энергией солнца, а также наличием атмосферы, океанов и земной коры. Растительная форма жизни, перерабатывая углекислый газ в кислород, обеспечивает собственное существование и существование всех остальных форм жизни. Экологические исследования показали, насколько тесно взаимосвязаны и зависят друг от друга все формы жизни на Земле. Наша задача заключается в вырабатывании энергий, необходимых для сознательной эволюции жизни на Земле и в солнечной системе, включая Луну. Именно в этом состоит смысл известного высказывания "Человек существует, чтобы кормить Луну". Довольно трудно объяснить, что это означает. Необходимо понять, что существуют Разумы более высокого уровня, чем человеческий, которые ответственны за порядок существования, а также прогресс Земли и солнечной системы. Гурджиев называет их "Святыми Личностями", в отношении которых я использую греческий термин "Демиурги", обозначающий силы, поддерживающие мир в должном порядке. Для выполнения своей работы этим силам необходимы определенные энергии, которые могут быть выработаны человеком в результате преднамеренных усилий. Все существующее производит такие энергии, но растительность и животные делают это бессознательно и автоматически. Человек отличается от них способностью к сознательным и преднамеренным действиям. Это возможно благодаря нашей духовной природе. Используя ее правильно, мы не только исполняем свой долг по отношению к Природе, но и трансформируем свое собственное бытие. Это "правильное использование" Шивапури Баба называл Швадхармой, Пак Субух – Сусила Будхи Дхарма, а Гурджиев – Бытие-парткдолг-обязанностью, подразумевая "сознательный труд и преднамеренное страдание". Это также "смерть и воскресение" в Христианской традиции. Все учения и все религии утверждают, что от человека в этой жизни требуются определенные действия, но ни одна из них до сих пор не объяснила, почему и с какой целью. Гурджиев предложил очень древний ответ на этот вопрос, восходящий, по крайней мере, к Зороастру, но, в то же время, очень актуальный, в том смысле, что затрагивает все волнующие человека сегодня вопросы. Сохранение нашей планеты является священным долгом, а наградой служит лучшее будущее наших потомков и собственное бессмертное бытие. В настоящей книге я описал несколько первых шагов на пути к Швадхарме или Бытие-парткдолг-обязанности. Как только вы начнете понимать принципы этой работы и ощутите, как она может изменить вашу жизнь, вы почувствуете вкус к ней. Вы увидите, что требуемое от нас вполне выполнимо, и что только так можно прожить свою жизнь достойно.

Ray of Lite: В настоящей книге я описал несколько первых шагов на пути к Швадхарме или Бытие-парткдолг-обязанности. Как только вы начнете понимать принципы этой работы и ощутите, как она может изменить вашу жизнь, вы почувствуете вкус к ней. Вы увидите, что требуемое от нас вполне выполнимо, и что только так можно прожить свою жизнь достойно. 6ато, спасибо. ви читаете эту книгу? что за практики, если можно вкратце.? Это возможно благодаря нашей духовной природе. Используя ее правильно, мы не только исполняем свой долг по отношению к Природе, но и трансформируем свое собственное бытие. Это "правильное использование" Шивапури Баба называл Швадхармой, Пак Субух – Сусила Будхи Дхарма, а Гурджиев – Бытие-парткдолг-обязанностью, подразумевая "сознательный труд и преднамеренное страдание". Это также "смерть и воскресение" в Христианской традиции. речь идет о смерти Эго ради человеческого процветания? так сказать альтруизм, эээ (термин не подходяшии). но не понятно немного. как вы это понимаете? Наша задача заключается в вырабатывании энергий, необходимых для сознательной эволюции жизни на Земле и в солнечной системе, включая Луну. Именно в этом состоит смысл известного высказывания "Человек существует, чтобы кормить Луну". Мы создаем сознательнуу эволюцию на Земле?????? например. о чем именно речь??

6ato: Ray of Lite пишет: ви читаете эту книгу? что за практики, если можно вкратце.? да, сейчас перечитываю. вообще-то, первая книга Беннета, которую я прочла была "Учителя Мудрости" о приходе суфизма в Среднюю Азию. потом я заинтересовалась этим автором, тем более, что Джон Г. Беннет сам учился и у Гурджиева, и др. Мастеров (например,одному из его учителей - Шивапури Баба - было 136 лет, когда Беннет встретил его). в данной своей книге "Духовная Психология" Беннет фактически дает описание структуры человека, его механистической натуры, его сути духовного существа, аппелируя к системе Гурджиева, к суфизму, к системе Субуда буддийского мастера Пак Субух ( Беннет написал книгу "Субуда", можно скачать на koob.ru). Беннет дает понимание жизни человека, пишет о душе, духе, теле, самости и Эго, воле и энергиях, о трансформации человека. Ray of Lite пишет: Мы создаем сознательнуу эволюцию на Земле?????? например. о чем именно речь?? речь о том, что люди используются высшими существами (можно сказать, и Творцом), т.к. те нуждаются в энергии, а люди производят энергию. и совершенно неверно говорить, что человек есть "царь" природы, человек есть часть природы. в разделе у Сатори есть темы на этот предмет: что есть человек по сути.



полная версия страницы