Форум » » Йога Пустоты » Ответить

Йога Пустоты

tot: ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ: ЙОГА ПУСТОТЫ Выражение почтения 1. Почтение Победительнице, Трансцендентальной мудрости! Санскритское и тибетское название 2. На языке Индии («Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости), пишется: Бхагаваты, Праджна-Парамита Хридайа; на языке Тибета: Бчом-лдан-хдас-ма Шес-раб куг Пха-рол-ту Пхьин-пахи Сньинг-по. 3. (Это) один раздел. Вопрос Шари-Путра 4. Так, я слышал, однажды Победитель среди великого религиозного братства Сангха, состоящего из Бхикшу и Бодхисаттв, на Пике Грифов, в Радж-Гриха, сидел погруженный в Самадхи, называемое Мудрым Озарением. 5. И в то же самое время Бодхисаттва, Великое Существо, Арьа Авалокитешвара, сидел, медитируя, над глубокой доктриной Праджна-Парамиты, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты. 6. Вслед за тем, внушенный силой Будды, преподобный Шари-Путра обратился к Бодхисаттве, Великому Существу, Аръя Авалокитешвара, так: «Как может какой-либо благороднорожденный человек, страстно желающий практиковать мудрые учения Праджна-Парамиты, постигнуть их!» Ответ Авалокитешвара 7. На это, будучи спрошенным, Бодхисаттва, Великое Существо, Арьа Авалокитешвара, ответил и сказал так сыну Шари-Двати: 8. «Шари-Путра, любой благороднорожденный человек (духовный), сын или дочь, страстно желающий практиковать мудрые учения Праджна-Парамиты, должен постигать их в следующем виде: 9. «Пять Агрегатов следует понимать как являющиеся естественно и всецело Пустотой». 10. «Формы есть Пустота, и Пустота есть Формы; ни Формы, ни Пустота неразделимы». 11. «Точно так же Восприятие, Ощущение, Воля и Сознание есть Пустота». 12. «Итак, Шари-Путра — все вещи являются Пустотой, без характеристик, Нерожденкой, Беспрепятственной, Непомраченной, Незаполненной». 13. «Шари-Путра, будучи таковой, Пустота не имеет никакой формы, никакого восприятия, никакого ощущения, никакого хотения, никакого сознания; ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, ни качества». 14. «Где нет никакого глаза, не существует никакого желания»... «не существует никакого сознания желания». 15. «Не существует никакого Неведения; не существует никакого преодоления Неведения»... «не существует никакого разложения и никакой смерти»... «не существует никакого преодоления разложения и смерти». 16. «Точно так же не существует никакого страдания, не существует никакого зла, не существует никакого удаления, не существует никакого Пути, не существует никакой Мудрости, никакого достижения ни недостижения». 17. «Шари-Путра, таковым является это, ибо даже Бодхисатвы не имеют ничего, что нужно достигать, полагаясь на Праджна-Парамиту и оставаясь верной ей, не существует никакого умственного помрачения (Истины) и, следовательно, никакого страха; и, выйдя далеко за пределы ошибочных путей (или Доктрин), человек успешно достигает Нирваны». 18. «Все Будды, также те, которые пребывают в Трех Временах, достигли наивысшего, наичистейшего, и наиболее совершенного Состояния Будды, положившись на эту Праджна-Парамиту». 19. «Будучи таковой, Мантра Праджна-Парамиты, Мантра Великой Логики, Наивысшая Мантра, Мантра, которая делает человека равным Тому, которое не может быть уравнено, мантра, которая успокаивает всякое страдание и которая, не будучи ложной, узнается в качестве истинной, Мантра Праджна-Парамиты, теперь произносится: Тадьахте гате гате пара-гате пара-сам-гате болж сва-ха». («О Мудрость ушедшая, - ушедшая к Другому Берегу») 20. «Шари-Путра, Бодхисаттва, Великое Существо должно понимать Праджна-Парамиту таким образом». Одобрение Будды 21. Затем Победитель встал из Самадхи и Бодхисаттве, Великому Существу, Арья Авалокитешваре, сказал; «Хорошо сказано, хорошо сказано, хорошо сказано». 22. И, выразив так одобрение (он добавил): «Это так, о Благороднорожденный, это так. Точно, как ты показал, мудрая Праджна-Парамита и должна пониматься. Татхагаты также удовлетворены (к тому же). 23. Победитель так высказал Его указание, преподобный Шари-Двати Сын, и Бодхисаттва, Великое Существо, Авалокитешвара, и все существа, собравшиеся здесь,— девы, люди, асуры гхандхарвы и весь мир — радовались и восхваляли слова Победителя. Это завершает Сущность Удивительной Трансцендентальной Мудрости.

Ответов - 20, стр: 1 2 All

6ato: tot , Состояние Будды есть пустота, но пустота не означает не-существования. Пустота означает, что все веши лишены постоянства. Объективное существование имеет место, но нет ничего неизменного и вечного: все существующее постоянно меняется. Эта вечно изменчивая природа есть природа Будды. Просветление есть осознание пустотной и непостоянной природы нас самих и окружающего мира. Если вы можете жить в пустотности, не испытывая привязанности к ней, это называется «ни пребывание в существовании, ни пустота». Хотя все продолжает существовать, нет «я», которое бы испытывало привязанность. He-пребывание в существовании и не-пребывание в пустоте есть просветление. Когда эта стадия практики достигнута, она называется Всецелым Просветлением, или состоянием Будды. (Шэн-янь. Поэзия просветления.)

tot: 9. «Пять Агрегатов следует понимать как являющиеся естественно и всецело Пустотой». 10. «Формы есть Пустота, и Пустота есть Формы; ни Формы, ни Пустота неразделимы». 11. «Точно так же Восприятие, Ощущение, Воля и Сознание есть Пустота». 12. «Итак, Шари-Путра — все вещи являются Пустотой, без характеристик, Нерожденкой, Беспрепятственной, Непомраченной, Незаполненной». Самое удивительное в том, что эта ментальная практика, дающая возможность понять природу Вселенной - абсолютно экзотерична (т.е. неэзотерична, не тайная). В ней нет скрытого смысла или зашифрованных понятий. Она проста и доступна каждому, при этом с ее помощью можно объяснить все законы природы. Эта практика позволяет создать основу мировоззрения, которое послужит точкой опоры для разума в понимании любых явлений и процессов в мире и за его пределами.

6ato: tot пишет: Она проста и доступна каждому, при этом с ее помощью можно объяснить все законы природы. Эта практика позволяет создать основу мировоззрения, которое послужит точкой опоры для разума в понимании любых явлений и процессов в мире и за его пределами. Отлично. В Чаньской практике используются методы для достижения уровня пустоты, причем пустота делится на разные уровни: от внутренней пустоты до пустотности отсуствия собственной природы. В принципе пустотность достигается при чистом сознании, при состоянии "отсутствия сознания". tot, вы сами практикуете, если да, то можете рассказать об основах? Спасибо Все двадцать врат пустых провозглашают непривязанность. Всех Татхагат – одна природа; и сущность их одна.


tot: В Чаньской практике используются методы для достижения уровня пустоты, причем пустота делится на разные уровни: от внутренней пустоты до пустотности отсуствия собственной природы. В принципе пустотность достигается при чистом сознании, при состоянии "отсутствия сознания". Не отсутствия сознания, а отсутствия личности, будет правильнее. Но это другая практика. Объяснение Авалокитешвары - это объяснение "для ума". Йога Пустоты подразумевает осознание ограниченным человеческим умом принципа Бесконечности, как в бесконечно малом, так и в бесконечно большом.

6ato: tot пишет: Не отсутствия сознания, а отсутствия личности, будет правильнее. А какая разница между отсутствием сознания и отсутствием личности? tot пишет: Йога Пустоты подразумевает осознание ограниченным человеческим умом принципа Бесконечности, как в бесконечно малом, так и в бесконечно большом. А как осознать принцип Бесконечности, если не через "чистку" сознания, что означает "обуздание" ума, мыслей...? И как осознать принцип Бесконечности, если ум ограничен? Ответ Авалокитешвара 12. «Итак, Шари-Путра — все вещи являются Пустотой, без характеристик, Нерожденкой, Беспрепятственной, Непомраченной, Незаполненной». 14. «Где нет никакого глаза, не существует никакого желания»... «не существует никакого сознания желания».

tot: А какая разница межде отсутствием сознания и отсуствием личности? А какая разница между сознанием и личностью? Сознание - это физическое явление, которое есть в нас, и имеющее природу пустоты. Сознание - это точка опоры, относительно которой мы ощущаем окружающее (время, пространство и т.д.). Личность - это сумма опыта, памяти, результат взаимодействия со средой тела, обладающего сознанием и памятью. Одна из разновидностей духовной практики - нейтрализация личности, т.е.создания таких условий, при которых разум и память нейтрализованы и неощутимы. В таком состоянии человек не отличает себя от сознания как физического явления, и превращается из биологического существа в природный феномен с глобальными свойствами. А как создать принцип Бесконечности, если не через "чистку" сознания, что означает "обуздание" ума, мыслей...? "Обуздание мыслей" - это совсем другая практика, имеющая другие цели и последствия.

6ato: tot пишет: превращается из биологического существа в природный феномен с глобальными свойствами. Можно поподробнее?

tot: Можно поподробнее? Философия Праджна-Парамиты заключается в следующем: Вселенной не существует как объекта или явления. Есть только формы и стихии создающие объективную реальность для собственного существования. И несмотря на то, что в Бытии никогда ничего не было, нет, и не будет, в нем может существовать что угодно, что не противоречит принципу Праджна-Парамиты: конечная сумма всех проявлений формы или стихии должна взаимокомпенсирорваться. Более современное выражение этого принципа: сумма всех внешних и внутренних взаимодействий формы или явления всегда равна нулю. Это единственное условие для существование чего бы то ни было. Это причина явлений "закона сохранения", "практической уникальности" и др. фундаментальных принципов Вселенной. С практической точки зрения, это означает, что например человек, научившийся использовать принцип Праджна-Парамиты, может Творить - создавать новые виды материи (например тонкое тело), новые виды связей (для получения новой информации), делать все, на что у него хватит таланта и настойчивости, и что не противоречит фундаментальным принципам Бытия. В китайской философии принцип Праджна-Парамиты называется короче - Дао.

6ato: tot пишет: С практической точки зрения, это означает, что например человек, научившийся использовать принцип Праджна-Парамиты... Было бы классно... ПиСи: Ступени к Дао Предисловие Предисловие и перевод с китайского Владимира Малявина С тех пор как европейцы попали в Китай, ни одна книга об этой стране не обходилась без упоминания о "религии Дао" и ее служителях: старцах в черных одеждах и высоких черных шапках - заклинателях духов, врачевателях, кудесниках, знатоках секрета "вечной жизни". Выходили и солидные исследования по истории и литературе даосизма. А вот описания быта и духовного подвижничества даосов даже в самом Китае начисто отсутствовали - уж очень строго берегли даосские наставники свои тайны от непосвященных. Вполне понятно поэтому, что первая в литературе биография даосского учителя, изданная недавно в Пекине, произвела сенсацию. Она посвящена даосу Ван Липину, наставнику в 18-м поколении секты Лумэнь - главной ветви северокитайского даосизма, возникшей в XII веке. Ван Липин - человек еще не старый (родился в 1949 г.) и чуждый традиционной замкнутости даосов. Историю своей жизни он рассказал двум друзьям, экономистам по образованию, Чэнь Кайго и Чжэн Шуньчао. Ван Липин вырос в городе Фушуне, "угольной столице" Маньчжурии, в семье горного инженера. В детстве он ничем не выделялся среди других детей, за исключением разве одного обстоятельства: он обладал способностью быстро находить в доме потерявшуюся или даже нарочно спрятанную вещь. Но жизнь Ван Липина круто изменилась в 1962 году, когда в его дом постучались три старика странника: учитель секты Лунмэнь в 16-м поколении Чжан Хэдао, имевший по даосской традиции священническое имя даос Беспредельного (ему было тогда 82 года), и два его ученика: даос Чистого Покоя и даос Чистой Пустоты (обоим было уже за семьдесят). Ван Липин вынес старцам еды и вдруг, сам не зная почему, пошел за ними следом (только много лет спустя он узнал, что старцы-даосы, живя в пустынных горах у моря, "вычислили" его по своим гадательным книгам и пришли за ним с намерением сделать его своим преемником). Они пришли в горы, и Ван Липин поселился в укромной обители. Так началось его восхождение к Великому Дао. В публикуемых ниже фрагментах из книги Чэнь Кайго и Чжэн Шуньчао описываются эпизоды начального этапа обучения Ван Липина. Жизнь Даосского Учителя ВАН ЛИПИНА Вернувшись в свою горную обитель, старцы-даосы первым делом стали учить Ван Липина умению "раскаиваться в прегрешениях" или, если говорить точнее, очищать свое сердце от скверны низменных страстей и мыслей. Сначала нового ученика на два месяца заперли в темной комнате, чтобы его "дикая природа" понемногу рассеялась. Даос Беспредельного научил новичка искусству "сцепления мыслей": какая бы мысль или образ ни приходили в голову Ван Липину, он должен был проследить их метаморфозы вплоть до того момента, когда их цепочка как бы исчерпывала себя и мысль (или образ) сама собой затухала; надо было позволить всякой мысли свободно проявиться, созреть и столь же естественно отмереть. И Ван Липин, сидя в одиночестве в темной тесной комнатушке, вольно странствовал на крыльях воображения в простом, блистающем яркими красками, полном всевозможных звуков мире. Вот так, давая волю своим фантазиям, он постигал иллюзорность, "пустотность" всякого переживания. Такое "раскаяние" или, лучше сказать, очищение сердца неприметно взращивало мир и покой в его душе. А еще оно воспитывало чувствительность: очень скоро по изменениям температуры воздуха в комнате Ван Липин уже умел довольно точно определять время суток. Минуло два месяца. Убедившись, что Ван Липин выдержал первое испытание, Чжан Хэдао отслужил благодарственный молебен богам-покровителям секты и по обычаю своей религии присвоил ему даосское имя - "Юншэн", что значит "вечно живущий". Затем начался второй этап "раскаяния": теперь Ван Юншэн должен был долгими часами практиковать в своей темной комнатке сидячую медитацию, дабы войти в состояние, как говорят даосы, "погруженности в покой". Ван Липин быстро освоил позу для медитации, а вот избавиться от потока мыслей и образов ему никак не удавалось. "Чтобы устранить мысли, нужно их не мешкая пресекать, давая им оценку, - наставлял его даос Чистого Покоя, ставший его наставником. - Как только является мысль, говори себе: "это правда" или "это неправда", или "остановлюсь на этом". Не позволяй мыслям разрастаться, и они сами рассеются". В конце концов, Ван Липин сумел освободить свое сознание от наполнявших его мыслей и образов. Дни летели незаметно. Поток времени более не тревожил молодого послушника Дао. Ван Липин научился "погружению в покой" - овладел первой и самой главной способностью даосского наставника. А по прошествии 49 дней ему было приказано сидеть в медитации по восемь часов в день. Прилежный послушник справился и с этим заданием. ...Учитель Ван Липин различает в своем опыте совершенствования девять ступеней. Вслед за "раскаянием в прегрешениях" наступил этап "собирания сердца, вскармливания природы". Медитация по-прежнему была его главным занятием, только вот формы ее стали более разнообразными. Теперь Ван Липину приходилось подолгу медитировать в глубокой и узкой, словно нора, яме, где он вбирал в себя "энергию земли". Сидеть в темном и сыром земляном колодце было почему-то особенно неприятно, временами юношу охватывал прямо-таки панический страх. Но когда однажды Ван Липин позволил себе немного расслабиться и уселся поудобнее, вытянув ноги, перед его взором тотчас предстал старший учитель, даос Беспредельного. "Ты кого обмануть хочешь?" - строго прикрикнул он на нерадивого послушника. Крепко запомнил Ван Липин захлестнувшее его тогда чувство жгучего стыда. Больше он не позволял себе никаких уловок. В те дни даос Чистого Покоя поучал Ван Липина: "Когда ты до конца погрузишься в покой и устранишь умственную суету, образы в твоем сознании покажутся тебе как никогда ясными и отчетливыми. Птицы в небе и звери на земле, деревья и травы, люди, занятые трудом, - все это словно заново предстанет пред твоим внутренним взором. Образы эти - не иллюзия. Они хранились в твоей памяти, и теперь, когда сознание твое полностью прояснилось, ты снова открываешь их для себя. Обыкновенным людям недоступна такая ясность видения. У нас это называется "вернуть младенческое зрение". Ничего страшного тут нет. Всматривайся в корни своих видений и следи за их метаморфозами..." Теперь Ван Липин достиг ступени, когда он уже мог прозревать, говоря словами древних даосских учителей, сокровенные "семена" вещей. Ибо сказано в древней книге "Гуань-цзы": "Предаваясь сердечному созерцанию, не увлекайся познанием грубой стороны вещей, но постигай утонченное в них. Так сможешь ты взрастить в себе семена жизни..." Между тем Ван Липина ожидали новые испытания. Старцы смастерили для него деревянный футляр по его росту. Стенки в верхней части футляра были утыканы внутри длинными острыми гвоздями. Ван Липину велели залезть в футляр, после чего закрыли его крышкой и повесили на большое дерево. Стоило подуть ветерку, как футляр начинал раскачиваться, и гвозди впивались в тело юного послушника. Чтобы избежать этих уколов, Ван Липину приходилось всегда быть настороже. Вот так он висел, ни на минуту не теряя "присутствия сознания". Зато недельки через две он прекрасно ощущал малейшие колебания воздуха снаружи. Проделывали с послушником и другие опыты, более комического свойства. Однажды кто-то из старцев подпилил доску в уборной, и Ван Липин, неосторожно ступивший на нее, рухнул в выгребную яму. Это видели, но учителя и бровью не повели. Потом, в жаркие солнечные дни Ван Липина заставляли сидеть под перевернутым кувшином возле уборной, так что ему приходилось терпеть сразу и зной, и смрад. Все это делалось для того, чтобы заставить ученика "собрать воедино сознание и волю". Обидевшись как-то раз на очередную проделку своего непосредственного учителя - даоса Чистого Покоя, - Ван Липин подложил ему в постель заточенный гвоздь (не будем забывать, что ему было тогда всего лишь 13 лет). Какого же было его удивление, когда в тот же вечер он обнаружил этот гвоздь под собственным одеялом. Ван Липин взглянул на учителя - тот сидел с невозмутимым видом. Было и такое: старцы посылали Ван Липина медитировать по ночам на окрестном кладбище. Неизвестно по какой причине, но только занятия в таком деликатном месте оказались особенно продуктивными: жизненной энергии в юноше быстро прибавилось, да и преодоление естественного страха помогло ему укрепить веру в себя. Ночью, сидя в позе лотоса у старой безвестной могилы, он гнал от себя внезапно подступившее волнение словами, которые слышал от учителей: "Между Небом и Землей мое сознание - всего сильней. Я жив воистину, обликом и духом наделен... Успокоится сердце - и дух безмятежен, прозреваю лишь пустоту, а пустота - она и есть Дао..." Глядя на успехи своего ученика, старцы посмеивались добродушно и снисходительно. Они-то знали, как долго ему еще предстоит идти к цели, которая манила. Они увлекли его... * Источник: http://polbu.ru/dao_steps/ch01_all.html

6ato: tot , А каковы практические действия Йоги Пустоты? Похожи ли она на практику Учителя Ван Липина?

tot: Получить такой опыт как Ван Липин для нас нереально. Таких школ, с такими учителями у нас не бывает. У нас никто не будет вдалбывать в головы учеников идеи о илюзорности Мира, о том что мелкие частности важнее общих принципов. Скорее наоборот. А каковы практические действия Йоги Пустоты Да ничего делать не надо. Нужно просто ощутить, понять пустоту. "10. «Формы есть Пустота, и Пустота есть Формы; ни Формы, ни Пустота неразделимы». 11. «Точно так же Восприятие, Ощущение, Воля и Сознание есть Пустота». " Это не символы и не скрытый смысл. Это прямое, буквальное определение. Если стать чем-то одним - чистой формой, сознанием, восприятием, и т.д., полностью отбросив все остальное - сольешся с пустотой как фундаментальным явлением. На этой идее основаны многие виды медитации. Можно сказать, что медитации - это усовершенствованные способы достижения этого состояния, хотя и не обязательные. Главное в этом деле - понимать какую цель преследуешь, и как ее добиться оптимальным способом.

6ato: tot пишет: Да ничего делать не надо. Нужно просто ощутить, понять пустоту. Мне очень нравится как написал о пустоте Миямото Мусаси* (Книга Пяти Колец): То, что зовут духом Пустоты, находится там, где нет ничего. Этот тезис не укладывается в человеческое понимание. Пустота - это ничто. Только познав то, что существует, ты сможешь узнать то, что не существует. Это Пустота. Люди в нашем мире ошибочно смотрят на вещи, полагая, что все, чего они не понимают, должно быть пустотой. Это не истинная пустота. Это заблуждение. И на Пути Стратегии воины, обучающиеся военному делу, считают, что все, чего они не понимают в своем ремесле, - пустота. Это не истинная пустота. Чтобы обрести Путь Стратегии в качестве воина, ты должен полностью изучить прочие боевые искусства, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути. С установившимся духом, накапливай опыт день за днем, час за часом. Полируй обоюдоострые сердце и ум, оттачивай обоюдоострые восприятие и зрение. Когда твой дух не будет омрачен ни в малейшей степени, когда последние тени заблуждений исчезнут, тебе откроется истинная Пустота. Пока ты не осознаешь истинный Путь - в буддизме или в здравом рассуждении, - ты можешь полагать, что все вещи правильны, и находятся в гармонии. Однако, если взглянешь на вещи объективно, с точки зрения законов мироздания, ты увидишь различные течения, отклоняющиеся от истинного Пути. Постарайся впитать этот дух, с прямотой в качестве основания и истиной в качестве Пути. Применяй Стратегию широко, корректно и открыто. Тогда ты начнешь думать о вещах в широкой перспективе и, приняв Пустоту как Путь, увидишь Путь как Пустоту. В Пустоте - достоинство, и никакого зла. Мудрость обладает существованием, принцип имеет существование, Путь обладает существованием, дух есть ничто. * Миямо́то Муса́си (яп. 宮本 武蔵 Миямото Мусаси?, 1584 — 1645), также известен как Cиммэн Такэдзо, Миямото Бэнносукэ, или под своим буддистским именем Нитэн Дораку — легендарный японский самурай, считается одним из сильнейших фехтовальщиков в истории Японии. Мусаси стал знаменит благодаря выдающейся технике владения мечом, которую он с раннего детства оттачивал во множестве поединков. Является основоположником школы Хёхо Нитэн Ити Рю или самурайского искусства боя на двух мечах нитарю. Также он написал «Книгу пяти колец», книгу о тактике, стратегии и философии военного ремесла, которая пользуется определенной популярностью и в настоящее время. (wikipedia)

tot: Хорошо сказано.

6ato: Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал, что явления - это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они - пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты. Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы. (Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче, из книги "Свет Трех Драгоценностей") Медитируем...

tot: Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика. После осознания устройства Мира - его хрупкости, случайности и уникальности любой его части - любовь и сострадание приходят автоматически, как естественное желание жить. Хотя может быть и по другому - страх и ужас по той же причине - уничтожает душу. А потому подготовка к осознанию устройства Мира важнее самого осознания. В быту эту подготовку называют "воспитанием моральных качеств". В любом случае, независимо от желания человеку придется столкнуться с Пустотой, и если не в результате успешной Практики, то в момент смерти точно.



полная версия страницы