Форум » Цигун, Йога, Дао, Боевое Искусство » Дао. Даосская Алхимия. » Ответить

Дао. Даосская Алхимия.

Admin:

Ответов - 19, стр: 1 2 All

fan: PILOT пишет: Жизнь или жизненность - это воспроизводящая сила цзин развиваемая в половых органах. жизненность заложена в воспроизводящей силе и я её называю именно так PILOT, если быть точным, в текстах говорится, что воспроизводящая сила и жизненность - понятия все-таки различные. Воспроизводящая сила может быть преобразована в жизненность путем "очищения".

mer: fan пишет: PILOT, если быть точным, в текстах говорится, что воспроизводящая сила и жизненность - понятия все-таки различные. Согласна, что жизненность и воспроизводящая сила - разные структуры. Жизненность включает в себя воспроизводящую силу.

mer: Kazhetsya budet interesno po4itat' ---dlya Muzh4in, no interesno i Damam po4itat' tozhe... Даосская йога преодолевает течение жизни, не позволяя воспроизводящей силе, создающей сперму, проявляться обычным образом, удовлетворяющим сексуальное чувство. Как только эта сила начинает приходить в движение, следуя обычному пути, её поворачивают обратно, и затем внутренним огнем, который создается от дыхания, направляют по микрокосмической орбите. Эта орбита или круг начинается от основания спины, называемом первым затвором, потом поднимается по позвоночнику ко второму затвору между почками и затем к задней части головы, затем достигает мозга. На обратном пути к исходной точке выхода, спускается вниз обратно по лицу, груди и животу. Таким образом, создается замкнутый круг. Дыхание глубокое, достигает самого низа живота. Оно возбуждает содержащуюся там воспроизводящую силу. Это вынуждает огонь и воспроизводящую силу подниматься по каналу ду мо к голове. Вдохи и выдохи создают расслабление в нижней части живота, так что огонь вместе с силой опускаются по каналу жэнь мо по передней части тела., образую полный цикл. Эти непрерывные подъемы и спуски очищают воспроизводящую силу, которая преобразуется в нижнем дантяне в жизненность. Микрокосмическая орбита имеет 4 основных точки. В основании пениса у мужчин, в промежности, где собирается воспроизводящая сила, в спинном хребте и передней части тела, и на макушке головы. В спинном хребте и передней части тела цзин (воспроизводящая сила) очищается. Первостепенное значение имеет определение исходной полости духа. Эта полость располагается там, где возникает свет, когда практикующий концентрирует свой взгляд на точке, находящейся за межбровьем. Если не определить точку полости духа, то при движении светящегося внутреннего жара по орбите, он может быть направлен в более низкие центры в голове, откуда его трудно переместить. При движении воспроизводящей силы под действием сексуальных чувств, следует поднять эту силу в область нижнего дань тяня (под пупком) чтобы удержать там её. Затем преобразовать в жизненную силу в районе солнечного сплетения. Нижний дань тянь это печь, а средний дань тянь в области солнечного сплетения это котел. В среднем дантяне воспроизводящая сила преобразуется в жизненность, а затем поднимается в верхний дантянь к мозгу. Очищенная жизненность в мозгу (верхнем дань тяне) переходит в духовность. Нижний, средний и верхний дань тянь последовательно становятся котлами, где последовательно происходят превращения цзин – ци – шэнь. Точное местонахождение энергетических центров для каждого человека немного разное, но кто достигает реальных успехов в практике, автоматически понимают, где на самом деле расположены в теле энергетические центры. 8 главных каналов: Ду мо или канал управления, поднимается от основания пениса и идет через копчик вверх по позвоночнику к мозгу, проходит по центру тела. Жэнь мо или канал действия, поднимается от основания пениса (промежности) и идет по животу, проходит через пупок, груд, горло, и поднимается до мозга. (По центру). Дай мо, поясной (или опоясывающий) канал, образует пояс по обеим сторонам пупка. Чун мо, или пронизывающий канал, поднимается от основания пениса и идет между каналами жэнь мо и ду мо и заканчивается в сердце. Ян ю, янский канал рук, или положительный канал рук, идет по внешним сторонам рук, связывая оба плеча с центрами ладоней. Проходит через средние пальцы рук. Инь ю, или отрицательные каналы рук, проходят от центра ладоней по внутренним сторонам рук и соединяют центры ладоней с грудью. Ян цзяо – янский канал (положительный) ног, связывает центр стопы подошв по внешним сторонам лодыжек, и соединяются в основании пениса (промежности), там соединяется с другими каналами. Инь цзяо, идет от центра подошв по внутренней стороне ног и соединяет цент подошв с точкой в основании пениса. Эти основные каналы со своими ответвлениями образуют энергетическую сеть, по которой протекает воспроизводящая сила (если не встречает препятствий), и тогда в них свободно циркулирует жизненное дыхание (ци). [.more] Метод собирания жизненности Для того чтобы восстановить положительное начало следует рано утром на заре и поздно вечером сесть в удобную позицию, соединить глаза вместе и направить к нижнему дань тяню. Дыхание глубокое, достигает нижнего дань тяня. Практика продолжается в течение ста дней. После этого ваши глаза будут испускать свет, и вы услышите в ушах как бы шум ветра. Дань тянь нижний будет горячим. Затем следует практиковать подъемы и опускания энергии по микрокосмической орбите для исправления нанесенного ущерба в течение своей предыдущей жизни. Когда жизненное дыхание вибрирует, у мужчин наблюдается эрекция, в этом случае, чтобы накопить жизненность, следует прижать средние пальцы к центру ладоней, поднять глаза кверху, язык к верхнему небу. Затем посмотреть влево-вверх, после поднять со вдохом жизненность по каналу вверх по позвоночнику до мозга (ни Вань), затем опустить с выдохом по передней поверхности тела до смертного затвора в центре промежности (в основании пениса у мужчин). После нескольких циклов подъемов и опусканий эрекция спадет, пенис втянется, воспроизводящая сила и жизненность накопится. Накопить жизненность, значит, обеспечить её свободную циркуляцию. Также следует собрать воспроизводящую силу. В дальнейшем она будет использована для очищения. Однако бывает, жизненность заставляет подниматься пенис без предупреждения. Если в течение дня были сексуальные желания или мысли (например, у мужчин связанные с женщинами), то ночью можно потерять драгоценную жидкость (даже при отсутствии во сне соответствующих мыслей). Метод избавления от ночных поллюций. Считается, вместе с семенем, из человека вытекает жизненная энергия. Ночные поллюции во время сна связаны с неспокойным умом, сексуальными желаниями во время бодрствования. Следует положить правую ладонь на левую, прижимая кончик правого среднего пальца к центру левой ладони, кончик левого среднего пальца к центру правой ладони. Втяните половой орган, язык к верхнему небу, затем глаза со вдохом через нос поверните слева вверх и вниз с выдохом. Повторите 9 раз, затем пауза и еще три подхода. Всего 36 вращений. По окончании практики практикуйте вращение по микрокосмической орбите. Накопившаяся жизненность будет стремиться уйти через анус в виде выпускания ветра. Для предотвращения, нужно замкнуть полости дракона и тигра на ладонях (описано выше). Затем втянуть анус, глаза поднять вверх и опустить вниз, практиковать движение жизненности через нос 7 вдохов выдохов. Очищение восьми энергетических каналов Если кровь и жизненное дыхание циркулируют свободно, тогда пропадают все болезни. Полость смертности является источником, из которого ци распространяется по всему телу. Важно наладить циркуляцию ци в восьми энергетических каналах. Сначала нужно приостановить дыхание через рот и нос, для того чтобы сконцентрироваться на точке в промежности (в основании пениса у мужчин), далее: 1. Вдохните, направляя ци в канал управления ду мо по позвоночнику от основания в мозг. 2. Выдохните, опуская ци по каналу жэнь мо, возвращая к полости смертности. 3. Вдохните, чтобы поднять его по каналу жэнь мо до даньтяня (полость жизненности) и далее до пупка, где оно разделяется по обеим сторонам пупка , идет по каналу дай мо (опоясывающий канал), далее поток разделяется на две части, которые охватывают поясницу и идут вверх к обоим плечам, где и останавливаются. 4. Выдохните, давая стечь ци с обоих плеч вниз в ян ю, положительный канал с наружных сторон рук через запястья до средних пальцев. Через средние пальцы к центру ладоней, где и останавливается. 5. Вдохните, чтобы поднять от центра ладоней, через иньский (инь ю, отрицательный) канал с внутренней стороны рук до груди, где и останавливается. 6. Выдохните, опуская ци по опоясывающему каналу дай мо, где соединяются два ответвления, и возвращая к полости смертности. 7. Вдохните, чтобы поднять от полости смертности в пронизывающий канал чун мо до солнечного сплетения (цзянь гун) под сердцем, где останавливается (выше сердца не поднимать!). 8. Выдохните, чтобы направить ци из точки под сердцем вниз к полости смертности, где оно делится на две части и опускается в два янских (ян цзяо, положительных) канала, идущих с наружной стороны бедер, далее через пальцы ног и останавливается в точке центра стопы юн цюань,. 9. Вдохните, чтобы поднять от подошв по отрицательным каналам инь цзяо на внутренних сторонах ног до полости смертности, далее до даньтяня (полость жизненности) под пупком, где оно и останавливается. 10. Выдохните, чтобы опустить из полости жизненности (нижнео даньтяня) до полости смертности. * Isto4nik: http://www.raydo.ru/page.php?id=39 Tem ne menee, moe mnenie - "Жизненность включает в себя воспроизводящую силу.", a ne naoborot.

PILOT: Все верно описано! Но вот определение исходной полости духа как всегда покрыто тайной Но тоже указано - что это имеет первостепеннное значение!

Admin: Стенограмма лекции Ван Хуайсяна на Международном Семинаре по Боевым Искусствам, организованном г-ном Майклом Мортелло. Пекин, Отель «Лун Цюань», 2 августа 2007 Вместо предисловия. Мне очень повезло в детстве. Мой отец практиковал стиль Восьми Шагов Богомола (八步螳螂拳) с мастером Вэй Сяо Таном в Тайбэйском Ботаническом саду как раз в то время, когда я учился в школе, располагавшейся напротив места их занятий. Это место находилось прямо под окнами моего класса, поэтому каждое утро я мог наблюдать за ними. Мой отец привозил меня в школу на мотоцикле примерно в 6:30, затем они занимались до 8:30 и потом отец отправлялся на работу. Я видел, что его подход к занятиям основан на ежедневной практике и постоянном развитии, что его страсть к обучению продиктована не одержимостью, а стремлением к постоянному росту. Он относился к Китайским боевым искусствам, как к главному увлечению своей жизни, и не переставал заниматься ими ни на день. Именно это сделало его тем, кем он стал. Усердие и преданность – вот самые важные черты характера моего отца, качества, живым воплощением и примером которых является он сам. Позвольте сначала коротко рассказать о себе. Я начал заниматься боевыми искусствами еще школьником. Мой отец учил меня методом «кнута и пряника». Меня заставляли заниматься, меня заставляли заниматься даже тогда, когда я вовсе этого не хотел. Те, кто меня знают, хорошо понимают, что это просто противоречит моей натуре. И я занимался, но никогда до конца не понимал, чем именно я занимаюсь. Так продолжалось примерно до 1993 года, когда я получил степень MBA в Мельбурне и вернулся на Тайвань. И где-то между 1993 и 2000 годами мне стала открываться суть боевых искусств, и это полностью изменило меня, сделав меня отличным от большинства практикующих как здесь, в Тайбэе, так и в любой другой части света. После учреждения Академии Реставрации Боевых Искусств в 2002 году мой отец продолжал ежедневно практиковаться и преподавать в парке Син Лун. Мне посчастливилось видеть, как представители различных школ и течений посещали парк и приходили к моему отцу для обмена опытом и совместного изучения боевых искусств. Одни оставались, другие уходили и больше никогда не возвращались. Но маленький парк в Тайбэе стал срезом жизни всего Тайваньского сообщества китайских боевых искусств. К нам на занятия приходили ученики с каждого уголка Тайваня и со всего мира. Глядя на их демонстрацию и применение, я мог видеть и постигать суть самых разных школ боевых искусств. Я беспрестанно смотрел и уподоблялся, впитывал, проникал в суть, и делаю это до сих пор. Мой метод изучения вылился в очень необычный стиль обучения, который я называю искусством уподобления. Когда я вижу, как работает человек, я проецирую себя в него так, чтобы чувствовать и двигаться в унисон с ним, ощущая это изнутри его ума и тела, но сам остаюсь бездвижен и безучастен. Как только я ощутил на вкус его технику применений, она стала моей. Такой подход наверняка незнаком большинству из вас, и я чувствую себя обязанным попытаться объяснить его чуть подробнее. Наверняка почти все вы знакомы с фотографией. В фотографии есть такой термин – визуализация. Опытный фотограф никогда не нажмет на спуск, пока он мысленно не увидит, не визуализирует изображение, которое хотел бы снять. Схожим образом, когда я смотрю, как кто-то делает демонстрацию, я понимаю его намерение и применение, я знаю что он делает и уподобляюсь ему настолько, что впускаю его применение в себя, внутрь моего ума и тела и даю ему реализоваться во мне, и оно становится моим. Так я учусь. Это, наверное, очень специфический метод, который хорош только для меня и может быть не очень подходит для других. Лао цзы В моем понимании суть Китайских боевых искусств заключается в том, что это путь Дао. Большинство из вас должно быть уже слышали слово Дао, но еще не имели возможности понять, что это такое и какова его суть. Первым, кто использовал это слово весьма необычным способом, был древнекитайский мудрец Лао цзы. Поэтому, когда вы говорите о Дао, вы неизбежно вспоминаете и о нем. Чтобы действительно понять, что такое Дао, необходимо понять кто такой Лао цзы. Во время своего земного воплощения он был человеком из плоти и крови, точно таким же, как вы и я. Он жил во времена династии Чжоу, примерно 3000 лет назад и работал хранителем царской библиотеки. Он был грамотным и высокообразованным человеком, но до своей отставки никому неизвестным. Его мало кто знал из современников до момента, пока он не решил покинуть Китай. Во времена династии Чжоу был период, называемый эпохой Воюющих Царств. Я не могу сказать, по какой именно причине Лао цзы решил покинуть Китай. Его путь из Чжоу проходил через пограничную заставу. Начальник заставы задержал его, потому что у Лаоцзы не было необходимых бумаг. Но начальник заставы тоже был философом и он признал в Лао цзы учителя, которого давно ждал. Поэтому он предложил ему сделку, сказав - пожалуйста, запишите для меня ваши наставления и тогда я пропущу вас. Так Лао цзы был вынужден остался на заставе на некоторый срок. Начальник заставы Гуань Инь обеспечил его едой, кровом, всем необходимым и обращался с ним также почтительно, как вы сейчас обращаетесь с моим отцом. Лао цзы оставил ему запись своих медитативных размышлений, объемом в 5 тысяч китайских иероглифов, текст, до сих пор непревзойденный по своей лаконичности и изяществу. Это не совсем книга, это 5 тысяч слов, появившихся из его внутренних откровений. Он просто зафиксировал плоды своих медитаций и размышлений на бумаге, пять тысяч слов, оставил их начальнику заставы и покинул Китай навсегда. Лао цзы не был известен, пока не покинул Китай, хотя его знали некоторые китайские ученые. Он был старшим современником Конфуция, поэтому ученые и слышали о нем, в отличие от большинства китайцев. С тех пор его слава и записанное им учение широко распространились и оказывают влияние на развитие культуры Китая вплоть до наших дней. Три измерения. Итак, что он вкладывал в понятие Дао? Вы должны задуматься над этим. Но прежде чем мы углубимся в Дао, мы должны подумать о нас самих, так, как будто мы и есть те самые древние мудрецы, воплощенные сейчас во плоти и во крови. Дао связано с природой всего сущего. Большинство китайских философов используют такой же подход – сначала мы должны определить границы сущего - взаимоотношения пространства и времени. Во-первых измерение неба, или мир божеств. Позже я расскажу об этом подробнее. Затем измерение земли, это мир духов. Как сказал Христос, прах к праху, пепел к пеплу, когда ты уходишь, все уходит под землю. Между небом и землей есть еще измерение человеческих существ. И как человеческие существа, которыми мы в настоящий момент являемся, мы абсолютно идентичны Лаоцзы в его человеческом воплощении в древнем Китае. В Китае слово божество понимается также как и в христианстве, за небольшим отличием. Невзирая на возможные возражения, надо признать, что каждый из нас имеет потенциал равный потенциалу божеств, или, если вам так больше нравится, потенциалу Бога. Или, если вам так понравится больше, вы и есть Бог. Я остановлюсь на этом чуть подробнее позже. Мы должны различать три измерения сущего: на небесах, под землей и в мире людей. Между этими тремя свершается все – и нет ничего нового в подлунном мире. Для нас же все является новым, и только если мы способны постичь три измерения, то каждый момент от рождения до смерти продолжаем учиться, двигаться вперед, продолжаем отождествлять себя с внешними наблюдениями и внутренними колебаниями эмоций. Так устроен мир, и это касается всех людей на земле, а не только китайцев. Шесть Соответствий. Что такое Гунфу? Гунфу это искусство существования. Оно не имеет ничего общего с победой или поражением, ничего общего с жестокостью. Оно имеет прямое отношение к вам. К вопросу «Кто вы»? Что вы такое? Это относится именно к вам, а не к кому-то другому. Так между небом, землей и людьми рождается теория соответствия. В китайской философии существует представление о шести соответствиях, теория, которая говорит о гармонизации между Небом, Землей, Прошлым, Будущим, Внутренним и Внешним. Если мы заменим слова «Внутреннее и Внешнее» словами «Ум и Сознание», мы окажемся ближе к тому, с чем вы лучше знакомы – к духовной жизни. Китайцы стремятся к гармонизации этих шести измерений внутри себя, и, в состоянии единения пытаются познать суть вещей. Что такое Дао? Что такое «Дао»? Иероглиф «Дао» состоит из двух графем, двух частей. Первая часть обозначает «голову» человека, и имеет отношение к тому, что находится в вашей голове, к вашей способности к восприятию. И если вы идентифицируете себя со своим эго, и вам так повезло, что вы родились и живете как человеческое существо, это также означает, что ваш ум преобладают над сознанием. В зависимости от уровня этого преобладания и образуется то, что принято называть эго. Вторая часть иероглифа означает «путь», «процесс». Путь приводит нас к идее времени. Времени в вашей голове, времени, которое является центром вашего восприятия, как человека, находящегося в центре между двумя неизменными: между прошлым и будущим, времени, как сути вашего существования. Так голова и путь вместе составляют Дао. Так что же это такое? Обозначает ли оно нашу жизнь или это что-то иное? Дао - означает гораздо больше. В этот самый момент, когда вы слушаете меня – это ваш ум слышит меня или ваше сознание слышит меня? Если это ваше сознание - тогда слова излишни, нам не потребуются слова. Как в цветении тысячелепесткового лотоса важно проявление величия, а не падение лепестков, также и со словами. Каждый из нас знает, что когда пытаешься объяснить что-то тому, кого ты любишь, слова становятся лишними, все происходит помимо слов. Так осуществляется общение в измерении сознания. Если вам требуются какие-то дальнейшие объяснения, если вам нравится дискутировать, если вам нравится устанавливать четкую разницу между понятиями, как это обычно нравится русским и бельгийцам, то такой тип общения имеет отношение скорее к природе вашего ума, нежели сознания. Что такое Дэ? Что такое «Дэ»? «Дэ» в переводе с китайского означает добродетель. А что такое добродетель? В моей интерпретации, добродетель это не что иное, как следование Дао. Следование Дао – это не вы. Вы продолжаете жить своей жизнью, снисходительно относясь к себе, и это не зависит от вашей воли. Это другое. Это противоположный путь. Вы должны продолжать спрашивать себя – кто я? Что происходит? Вы должны не прекращать смотреть внутрь себя точно таким же образом, каким вы смотрите на окружающий мир. Следование Дао называется добродетелью. Если вы читаете лекцию о «добродетели», о том, что такое быть добродетельным человеком, как стать добродетельным - то это все внешнее. Вы должны просто осуществлять ее. И сделайте ее одним целым с собой, внутри себя. Вот это будет настоящая добродетель. И «Дао и Добродетель» - «Даодэцзин» – это всего лишь название текста, случайно оставленного нам Лао цзы. «Дао» и «Дэ» – просто слова из этого текста и они указывают только на ваш собственный путь, ваш способ существования. Что это значит? Независимость вашего существования остается в ваших руках всю жизнь – от рождения и до момента, пока мы не попрощаемся с этим миром. И может ли кто-то навязать вам что-то в это время без вашего согласия. Никоим образом! Все очень просто: вы владеете независимостью, дарованной вам с момента появления на свет. Кто даровал нам ее – мы не знаем. Но это так. И это касается всех. В нашем человеческом воплощении мы все равны. Более того, поскольку мы относимся к чувствующим существам, то надо сказать, что с этой точки зрения вообще все чувствующие существа равны, абсолютно все. И природа Дао, следование Дао или путь гунфу не имеют никакого отношения ни к чему другому. Любопытно, что это короткое введение является лишь использованием Даосского подхода. Что такое мир? Буддистское определение мира в китайском языке состоит из двух иероглифов. Что такое мир? Мир называют «Ши Цзе». «Ши» означает существование от рождения до смерти. Ваше существование – это Ши. «Цзе» – дословно означает границу, или что-то, находящееся в пределах нашей досягаемости в процессе жизни; то, что имеет отношение к нашей жизни. Большинство людей должны быть согласны с таким определением мира или принимать его как должное. Но совпадают ли в действительности миры различных людей? Нет. Некоторые из вас знают меня, другие – нет. Для тех, из вас, кто видит меня впервые, я не существовал в их жизни до первого контакта со мной, до моего появления у входа в отель. Но в момент, когда вы увидели меня, в момент когда вы познакомились со мной, между вами и мной произошло то, что называется пересечением миров. И это пересечение в буддизме называется измерение причины и следствия. Измерение того, что называют Кармой. В силу субъективности нашей природы, все остается в наших руках – возможность сделать эту встречу приятной или неприятной. Понимая это, вы становитесь тем, кто вы есть, ни больше, ни меньше. В соответствии со словами Иисуса Христа - «мы братья и сестры!». Мы все равны, как человеческие существа. Это нужно и познать и воспринять. Мир (Ши), то есть границы вашего существования остаются в ваших руках. Некоторые люди бедны, другие богаты, одни здоровее, другие слабее, кто-то силен, а кто-то беспомощен. Но Лао цзы сказал, что все эти различия находятся в вашей власти. Никто другой не сотворяет их. Вам приходиться различать в себе, для себя и самим собою. Что такое Гунфу? Так что же тогда такое «Гунфу»? Попробую использовать для объяснения тот же подход, что и раньше. Слово «Гунфу» состоит из двух иероглифов: «гун» и «фу». Иероглиф «гун» состоит из двух частей, обозначающих работу и силу. «Фу» – это индивидуум. Так, сочетаясь вместе, они означают индивидуума, стремящегося к достижению. Я думаю, будет лучше сказать – индивидуум в поисках чего-то. В действительности не о достижении идет речь, а, скорее, о не-достижении. Потому что путь гунфу – это путь возвращения, путь освобождения. Это не похоже не тот путь познания, которому нас научили в школе – накопление знаний, усовершенствование основ и специализация. И потом мы продолжаем отождествлять себя с накопленными знаниями и упорно двигаемся вперед в выбранной профессии. Разве не так? Подумайте об этом, посмотрите на оборотную сторону этого и подумайте. Итак, путь гунфу, как я понимаю в соответствии с моим опытом и легендами мастеров древности, это путь для индивидуума с пытливым умом. Любопытно наблюдать, как большинство людей в своем понимании гунфу движутся в противоположном направлении, ставя во главу угла непобедимость. Что же тогда такое – гунфу? Все присутствующие собрались здесь, чтобы изучать гунфу. Спросите тех, кто сидит перед вами, что такое гунфу? Для меня удивительно насколько разные определения дают разные люди, и насколько у них различное понимание того, что же такое гунфу. Я считаю, что гунфу – это именно то, что вы думаете о нем. Это имеет отношение только к вам и больше ни к кому другому. Чем вы полагаете гунфу, тем оно и становится. Проблема заключается в том, что то, что вы думаете о гунфу, может быть не совсем верно или даже совсем не верно Различные направления КБИ Итак, что такое гунфу? Прежде чем ответить на этот вопрос, надо ответить на вопрос «Что такое Китайские боевые искусства (КБИ)»? Если вы как следует задумаетесь над этим, то поймете, что существует множество направлений КБИ, появившихся в ходе исторического развития. Эти направления зависят от нашего взгляда на суть китайских боевых искусств. Первоначально КБИ развились из жестокости борьбы за выживание. Все знают боксеров, бойцов ринга, тех, кого мы называем животными, ведомыми только жестокостью. Это - одно направление КБИ. Другая разновидность возникает по линии исполнительских искусств, связанных с КБИ, в основном - китайской оперы, и по этой линии также происходит накопление и развитие опыта. Задачей этого искусства является услаждение зрителей, поэтому все передвижения и хореография должны нравиться аудитории, должны выглядеть красиво и привлекательно. Необходимо также изрядное количество акробатических элементов. Все это имеет отношение к коллективной идентификации аудитории с целью зарабатывания денег. Последователи этого направления несут и развивают свою линию, продвигая ее также в кинематограф под названием гунфу, хоть это таковым и не является. Если вы спросите меня, знает ли г-н Джеки Чан гунфу, я скажу – «Нет!» Потому что мое понимание сути гунфу отличается от его понимания. Но г-н Джеки Чан более знаменит. Также и с Брюсом Ли. Он уловил кое-что, но его представление о сути гунфу отличается от моего. В мире современных боевых искусств оба они являются знаковыми фигурами второй разновидности гунфу - исполнительских искусств. Третья разновидность - это люди, которые относятся к гунфу, как к пути самоусовершенствования. Могу сказать, что я начинал именно с этого. И я до сих пор придерживаюсь подобного подхода. Если вы тратите время, деньги и силы на то, чтобы стать чем-то вроде животного, ведомого жестокостью, станете ли вы счастливее? Нет! Вы хотите научиться чему-то, что улучшит ваше самочувствие, заставит вас больше полюбить себя. Итак, если вы начинаете с того же подхода, как и я, понимая гунфу, как путь самоусовершенствования, вы обретаете достаточный потенциал, чтобы преодолеть возникающие проблемы, освободиться от телесных, а затем и материальных оков. Слово «Реализация» – это «Реальное-Я–зация» - претворение в жизнь вашего реального я. Это не имеет ничего общего с внешним, вашим семейным, социальным статусом, и прочим; это означает только необходимость быть искренним и честным по отношению к себе, внутри себя. Реализация означает, что вы должны отыскать реальное понимание того, что вы есть на самом деле. И это не эго, это то, благодаря чему становится возможно существование и доминирование эго. Расслабление, смирение, свобода, освобождение, – все эти слова лишь стрелки, указывающие на клад на вашем внутреннем острове сокровищ, указывающие направление, в котором каждый увидит кто он на самом деле. Так как мы человеческие существа, годами ведомые собственным состоянием ума и тела, и ставшие благодаря этому тем, кто мы есть, совсем несложно развернуться и попытаться познать себя путем исследования, зондирования. Снова познать себя – Распознать. Истинное Распознавание это вопрос о реальности собственного существования, вопрос обращенный изнутри наружу. «Реализация» означает «сделать свое я реальным». Истинная реализация – это проявление понимания осознавания. Когда внутри вас проявляется осознавание, появляется возможность избавиться не только от материальных, но и от ментальных оков. Состояние проявленного осознавания называется – «Внутрь» и это наиболее тяжелая часть китайского гунфу. Почему? Вам действительно надо отыскивать ваш путь «внутрь». На китайском это называется «жумэнь», что буквально значит войти во врата. Если вы спросите меня, как войти, я отвечу, что это опаснее, чем потеряться в диких джунглях без карты и припасов. Исходя из моего личного опыта, могу сказать, что это совсем не просто. Вчера я пригласил господина Чу Цзюнь Сюаня посетить моего отца. Лично я считаю его одним из немногих носителей традиции стиля Ян, которых мне посчастливилось встретить в своей жизни. Он испытывает затруднения в поиске подходящих учеников, с которыми мог бы поделиться своими знаниями и своим мастерством, поэтому последние десять лет он ежедневно ведет открытые уроки. Точно также обстоят дела и у моего отца. За многие годы он обучил тысячи учеников, и никто из них пока еще не достиг его уровня. Если уж мы заговорили об этом, нужно упомянуть, что Майк является исключением в этом отношении. Не так много людей способны на то, чтобы продолжить линию преемственности. Это очень тяжело и трудоемко. И если вы спросите меня, действительно ли мой отец преподает, я отвечу: «Да, каждый день». Давно? Больше сорока лет. Но как это возможно? Не слишком ли это тяжело? Нет, наоборот, тяжело не преподавать, так я полагаю. Четвертая разновидность Гунфу – это отношение к Гунфу, как к эмпирической научной системе духовного развития. Это очень далеко от представления о КБИ большинства людей. Но именно такова моя позиция и я предлагаю ее вам. Отрывок из книги Мастера Ван Хуайсян “Дао – путь китайских боевых искусств”. В настоящий момент книга готовится к печати в России. * Источник: http://dharuma.ru/?p=211#more-211

6ato: На размышление... VI, 8: Задержка Дыхания и Остановка Семяизвержения в Китайских Практиках из книги Мирче Элиаде. Йога - бессмертие и свобода Анри Масперо исследовал китайские теории и практики дыхания. Следует отметить их сходство с тантрическими методами остановки дыхания и эякуляции. Приведем отрывок из «Жизнеописания мастера Пэя, истинного человека, достигшего чистого совершенства», «краткой агиографической повести», которую Масперо датирует V в.: текст упоминает метод «задержки семени» в числе пяти рецептов бессмертного мастера Цзяна: «Если правильно практиковать созерцание, то все внешние мысли неизбежно исчезают. После этого и мужчины и женщины могут практиковать метод вечной жизни. Эта процедура очень сокровенна: передавайте ее только самым достойным!.. Всякий раз, когда человек практикует ее, он должен входить в созерцание; прежде всего он теряет сознание своего тела и сознание внешнего мира. После этого ему следует семь раз поскрежетать зубами и произнести следующую молитву: «Да распространит Изначальная Белая Эссенция Металла жизнь на мои пять цветов [пять внутренних органов]. Да гармонизирует Желтый Владыка-Старец Центра мои души и приведет мою эссенцию в порядок. Да поможет Великая Эссенция Высшего Правителя сделать Совершенство крепким как кость. Да свернутся кольцом шесть дыханий Великой Безопорной Реальности! Да обратит вспять эссенцию Таинственный Старец Высшей Эссенции, дабы изменить мой мозг! Да объединю я инь и ян, да будет расплавлен Зародыш, а драгоценность сохранена!» Когда молитва завершится, пусть мужчины сосредоточат внимание на пояснице, твердо оберегая эссенцию и очищая дыхание, которое движется по позвоночному столбу и поднимается к ни-хуань («Дворец нирваны», одно из даосских «киноварных полей», распола гается между бровями) против течения: это называется «возбуждать возвращением к истоку», хуань-юань; женщины же пусть сосредоточатся на области сердца, вскармливая духов, очищая неизменный огонь, заставляя дыхание спускаться из обеих грудей к пояснице, откуда она вновь поднимается по позвоночнику и тоже достигает ни-хуань: это называется «трансформацией реальности», хуа-чжэнъ. Спустя сто дней обретают Совершенство. Практикуя таким способом в течение долгого времени, человек спонтанно становится истинным мастером и, достигнув вечности, отрешенно движется сквозь череду столетий. Таков метод обретения бессмертия» (Масперо, стр. 386 — 87). Интересно отметить алхимический символизм дыхания и сексуального акта. Гулик выявил гомологии между алхимическими и сексуальными терминами в даосских трактатах (например, женщина спонтанно становится истинным мастером и, достигнув вечности, отрешенно движется сквозь череду столетий. Таков метод обретения бессмертия» (Масперо, стр. 386 — 87). Процитируем еще один источник: ««Книга Бессмертных» гласит: принцип воздействия на эссенцию с целью заставить ее возвратиться и подняться к мозгу основан на практике совокупления, которая искусственно возбуждает эссенцию; когда семя готово к извержению, надо быстро схватить пенис пальцами левой руки под корень и перед анусом, с силой сдавить, и медленно выдыхать воздух через рот, одновременно несколько десятков раз скрежеща зубами, не задерживая воздух. И потом, когда эссенция истекает, она не выходит наружу, но возвращается по нефритовому стволу [пенису] обратно и поднимается вверх по позвоночнику, стремясь войти в область мозга. Эта процедура передается от одного бессмертного к другому; вкушая нектар, они требуют не передавать ее кому попало». Возможно, эти сексуальные техники являются следствием тантрического влияния: идея сексуального соединения как духовного единения мужского и женского начал, символизируемых как солнце и луна, любопытным образом перекликается со взглядами хатха-йоги и сахаджии. cтр. 151-152

PILOT: Мирче Элиаде пишет: Практикуя таким способом в течение долгого времени, человек спонтанно становится истинным мастером и, достигнув вечности, отрешенно движется сквозь череду столетий. Таков метод обретения бессмертия» (Масперо, стр. 386 — 87). Мирче Элиаде прожил чуть более 70лет....

6ato: PILOT пишет: Мирче Элиаде прожил чуть более 70лет.... Мирче Элиаде - исследователь, ученый, и практиковал йогу, нo не дао. Его книга посвящена йоге, где он приводит цитаты из работ других исследователей йоги, даосизма и т.п. В данном контексте, Элиаде привел отрывок из работы Масперо, который в свою очередь привел отрывок из «Жизнеописания мастера Пэя, истинного человека, достигшего чистого совершенства», «краткой агиографической повести», которую Масперо датирует V в.

tot: Возможно, эти сексуальные техники являются следствием тантрического влияния: идея сексуального соединения как духовного единения мужского и женского начал, символизируемых как солнце и луна, любопытным образом перекликается со взглядами хатха-йоги и сахаджии. Называть эти техники "сексуальными", то-же самое, что называть употребление лекарства "разновидностью приема пищи". А говорить о том, что "солнце" и "луна" - это "женское" и "мужское" начало - вершина безграмотности в исследуемом вопросе. Из этого видно какой из Элиаде был "йог" и специалист в околойогических вопросах...

6ato: думается, что совсем неважно сколько лет М. Элиаде, и как названа техника. важно содержание текстов, один из которых относится к 5 веку. кроме того, данная работы Мирче Элиаде - весьма ценна тем, что автор "перелопатил" огромное количество материала, и дает возможность ознакомиться с некоторыми редкими работами. надо учесть, что Элиаде, прежде всего, исследователь. Ми́рча Элиа́де (рум. Mircea Eliade, 13 марта 1907, Бухарест — 22 апреля 1986, Чикаго) — румынский писатель, историк религий и исследователь мифологии, профессор Чикагского университета с 1957 года, гражданин США с 1966 года. Автор более 30-и научных, литературных и философских трудов, переведённых на 18 языков мира. Свободно владел восемью языками (румынским, французским, немецким, итальянским, английским, ивритом, фарси, санскритом). Из его работ по истории религии наиболее ценными являются труды, посвященные шаманизму, йоге, космогоническим мифам и «примитивным» религиозным верованиям. Также исследовал переход от мифологического описания мира к историческому.

Морской кот: В книге Ян Цзюньмина "Секреты молодости" на обложке Тигр изображён в колонке Ян, а Дракон в колонке Инь. Но мне казалось, что традиционно принято изображать наоборот. Стало любопытно - где правда? Конечно есть ситуации, в которых Тигр олицетворяет Ян (всё относительно), но на обложке наверно придержвались традиционных символов. П.С. Если кому надо, то можно скачать книгу. П.П.С. А то при просмотре фильма "Крадущийся тигр, затаившийся дракон" не понимаешь кто из них тигр, а кто дракон.

raido: Тигр - энергии тела, Дракон - ум. Ян Цзюмин - сомнительное чтиво. ИМХО

Морской кот: raido пишет: Тигр - энергии тела, Дракон - ум. Типа тигр хозяин Земли, а Дракон - Неба. Тигр представляет чувства, желания и эмоции. Дракон – обуздание чувств и желаний. Обуздание в положительном смысле, контроль над ними. В этом плане (как в остальных не знаю) Ян Цзюньмин прав. В его контексте Вода, как Дракон, обеспечевает контроль, делает из хаоса порядок.

raido: Ну я бы сказал тигр - посленебесная ци, дракон - прежденебесная. П.П.С. А то при просмотре фильма "Крадущийся тигр, затаившийся дракон" не понимаешь кто из них тигр, а кто дракон

nairi: Морской кот пишет: В книге Ян Цзюньмина "Секреты молодости" на обложке Тигр изображён в колонке Ян, а Дракон в колонке Инь. Но мне казалось, что традиционно принято изображать наоборот. Стало любопытно - где правда? Конечно есть ситуации, в которых Тигр олицетворяет Ян (всё относительно), но на обложке наверно придержвались традиционных символов. Книгу пока не читал, но судя по обложке (конечно, обложка, возможно и ошибочна), возникло только одно предположение, которое основывается на фразе "В старом Ян всегда появляется молодой Инь". Старый Дракон порождает молодого Тигра... В большом Ян всегда присутствует маленький Инь, верно и наоборот... И из картинки это тоже видно (знак Инь-Ян). Но вернусь с работы домой - посмотрю все-таки. Морской кот пишет: П.П.С. А то при просмотре фильма "Крадущийся тигр, затаившийся дракон" не понимаешь кто из них тигр, а кто дракон. В фильме - тигр и дракон - это название стилей БИ.



полная версия страницы